Ajaran dan Tradisi Suci Gereja Katolik mengenai perayaan Ekaristi dan Transubstansiasi.

Ajaran dan Tradisi Suci Gereja Katolik mengenai perayaan Ekaristi dan Transubstansiasi.

Saudara dan saudari yang saya kasihi dalam nama Tuhan Yesus Kristus,

Katekismus Gereja Katolik mengajarkan bahawa Ekaristi adalah “sumber dan puncak seluruh kehidupan Kristiani” (KGK 1324) dan “hakikat dan rangkuman iman kita” (KGK 1327). Ekaristi adalah sumber dan puncak kehidupan Kristian. Ramai orang beriman merayakan Ekaristi; ada yang mengalami kesan Ekaristi, tetapi ramai yang tidak merasakan kesan Ekaristi dalam kehidupan seharian mereka. Ekaristi adalah ingatan akan pengorbanan Kristus di kayu salib. Yesus sendiri hadir pada Ekaristi. Oleh kerana itu Ekaristi adalah sumber rahmat dan berkat bagi kehidupan umat beriman iaitu untuk membawa buah penebusan dan menjadi sumber kehidupan bagi umat beriman iaitu membina, kemudian menghidupkan dan akhirnya menghidupkan semula Gereja. Ekaristi juga merupakan sumber pertobatan dan pengampunan serta sumber untuk mengembangkan iman, harapan, dan kasih. Ekaristi adalah persembahan Kristus dan Gereja-Nya.

Oleh itu, di dalam Ekaristi umat beriman mempersembahkan seluruh hidup mereka untuk diubah menjadi sumber kehidupan dan berkat bagi mereka dan seluruh dunia. Dalam semangat pertaubatan, orang beriman juga dipanggil untuk menawarkan diri mereka dalam iman, harapan dan kasih. Merayakan Ekaristi dan mempercayai kebenarannya secara serius akan menerangi kehidupan seharian umat beriman dan bertumbuh dalam cinta kepada Ekaristi, sehingga mereka bertumbuh dalam kasih kepada Tuhan dan sesama dalam Kristus. Tetapi adakah kita yang sedang hidup di zaman moden ini benar-benar percaya akan kehadiran Yesus Kristus di Ekaristi? Adakah kita juga sungguh-sungguh percaya dan mengerti akan kehadiran Yesus Kristus di Ekaristi ini? Sudahkah kita mengalami kesan sentuhan rohani dari Tuhan setiap kali kita hadir di perayaan Ekaristi ini? Apapun persoalan dan keraguan yang anda alami di dalam doa dan renungan tentang Ekaristi ini, jangan mudah mengalah dan berputus asa kerana Roh Kudus sentiasa membimbing dan menyertai kita semua. Disini disediakan informasi serta bacaan yang sesuai agar kita sebagai Roman Katolik setia dan percaya akan Tubuh dan Darah Yesus Kristus di Ekaristi ini. Apa yang tertulis disini bukanlah untuk di baca begitu sahaja tetapi perlu dihayati dan dipraktikkan sesuai dengan pemahaman kita terhadap kasih Allah di dalam kehidupan seharian kita. Jika hari ini kamu mendengarkan suara Tuhan jangan keraskan hatimu.

Transubstantiation ( Latin : transubstantiatio ; Greek : μετουσίωσις metousiosis ) adalah, menurut ajaran Gereja Katolik , "perubahan seluruh zat roti menjadi zat Tubuh Kristus dan seluruh zat wain menjadi zat Darah Kristus ". Perubahan ini dilakukan dalam doa ekaristi melalui keberkesanan firman Kristus dan oleh tindakan Roh Kudus. Walau bagaimanapun, "ciri luaran roti dan wain, iaitu 'spesies ekaristi', kekal tidak berubah". Dalam pengajaran ini, pengertian "zat" dan "transubstansiasi" tidak dikaitkan dengan mana-mana teori metafizik tertentu. Gereja Roman Katolik mengajar bahawa, dalam persembahan Ekaristi, roti dan wain diubah menjadi Tubuh dan Darah Kristus. Penegasan doktrin tentang kehadiran sebenar Kristus dalam Ekaristi telah dinyatakan, menggunakan perkataan "transubstantiate", oleh Konsili Lateran Keempat pada tahun 1215. Ia kemudiannya dicabar oleh pelbagai 14th. -pembaharu abad, khususnya John Wycliffe. Cara perubahan berlaku, Gereja Roman Katolik mengajar, adalah misteri: "Tanda-tanda roti dan wain menjadi, dengan cara yang melampaui pemahaman, Tubuh dan Darah Kristus." Dalam Lutheranisme, terminologi yang digunakan berkenaan dengan kehadiran sebenar ialah doktrin kesatuan sakramen, manakala dalam Anglikanisme, terminologi yang tepat untuk digunakan untuk merujuk kepada sifat Ekaristi mempunyai tafsiran yang dipertikaikan: "roti dan cawan" atau "Tubuh dan Darah"; "tetapkan sebelum" atau "tawaran"; "perubahan objektif" atau "kepentingan baharu". Dalam Gereja Ortodoks Yunani , doktrin itu telah dibincangkan di bawah istilah metousiosis, yang dicipta sebagai terjemahan pinjaman langsung transubstantiatio pada abad ke-17. Dalam Ortodoks Timur secara umum, Misteri Suci (Sakramen) Ekaristi lebih kerap dibincangkan menggunakan istilah alternatif seperti "trans-elementation" (μεταστοιχείωσις , metastoicheiosis), "re-ordinasi" ( μεταρρριύθ ) atau sekadar "perubahan" ( μεταβολή , metabol ).

Sejarah.

Sejak abad-abad yang paling awal, Gereja bercakap tentang unsur-unsur yang digunakan dalam merayakan Ekaristi sebagai diubah menjadi tubuh dan darah Kristus. Istilah yang digunakan untuk menyebut pengubahan termasuk "trans-elementasi." Roti dan wain dikatakan "dibuat", "diubah menjadi", Tubuh dan Darah Kristus. Begitu juga, Augustine berkata: "Bukan semua roti, tetapi hanya yang menerima berkat Kristus menjadi tubuh Kristus." Istilah "transubstansiasi" telah digunakan sekurang-kurangnya pada abad ke-11 untuk bercakap tentang perubahan dan telah digunakan secara meluas pada abad ke-12. Majlis Keempat Lateran menggunakannya pada tahun 1215. Apabila ahli teologi kemudiannya menerima pakai metafizik Aristotelian di Eropah Barat, mereka menjelaskan perubahan yang sudah menjadi sebahagian daripada ajaran Katolik dari segi bahan Aristotelian dan kemalangan. Reformasi abad keenam belas memberikan ini sebagai alasan untuk menolak ajaran Katolik. Majlis Trent tidak mengenakan teori Aristotelian tentang bahan dan kemalangan atau istilah "transubstantiation" dalam makna Aristoteliannya, tetapi menyatakan bahawa istilah itu adalah istilah yang sesuai dan tepat untuk perubahan yang berlaku melalui penyucian roti dan wain. Istilah, yang bagi Majlis itu tidak mempunyai pergantungan penting pada idea-idea skolastik, digunakan dalam Gereja Katolik untuk mengesahkan fakta kehadiran Kristus dan perubahan misteri dan radikal yang berlaku, tetapi bukan untuk menjelaskan bagaimana perubahan itu berlaku, kerana ini berlaku "dengan cara yang melampaui pemahaman". Istilah ini disebut dalam kedua-dua edisi 1992 dan 1997 Catechism of the Catholic Church dan diberi keutamaan dalam Compendium of the Catechism of the Catholic Church (2005) kemudian.

Zaman Patristik.

Penulis Kristian awal merujuk kepada unsur Ekaristi sebagai Tubuh dan Darah arah Yesus. Dokumen pendek yang dikenali sebagai Ajaran Para Rasul atau Didache , yang mungkin merupakan dokumen Kristian terawal di luar Perjanjian Baru yang bercakap tentang Ekaristi, berkata, "Janganlah sesiapa makan atau minum Ekaristimu, kecuali jika mereka telah dibaptis dalam nama Tuhan, sebab tentang hal ini juga Tuhan telah berfirman: Jangan berikan yang kudus kepada anjing." Ignatius dari Antioch , menulis pada kira-kira 106 AD kepada orang Kristian Rom, berkata: "Saya menginginkan roti Tuhan, roti Syurga, roti kehidupan, iaitu daging Yesus Kristus, Putera Allah, yang kemudiannya menjadi keturunan Daud dan Abraham ; dan aku menghendaki minuman Allah, yaitu Darah-Nya, yaitu kasih yang tidak dapat binasa dan hidup yang kekal." Menulis kepada orang Kristian Smirna pada tahun yang sama, dia memberi amaran kepada mereka untuk "menjauhkan diri dari bidaah seperti itu", kerana, antara sebab lain, "mereka menjauhkan diri dari Ekaristi dan dari doa, kerana mereka tidak mengakui Ekaristi sebagai daging Juruselamat kita Yesus Kristus, yang menderita karena dosa-dosa kita, dan yang Bapa, kerana kebaikan-Nya, telah bangkitkan kembali."

Pada kira-kira 150, Justin Martyr , merujuk kepada Ekaristi, menulis: "Kami tidak menerima ini sebagai roti biasa dan minuman biasa; tetapi dengan cara yang sama seperti Yesus Kristus, Penyelamat kita, setelah menjadi manusia oleh Firman Allah, mempunyai kedua-dua daging. dan darah untuk keselamatan kita, begitu juga kita telah diajar bahawa makanan yang diberkati oleh doa firman-Nya, dan daripadanya darah dan daging kita melalui transmutasi dipelihara, adalah daging dan darah Yesus yang telah menjadi daging.”

Pada kira-kira tahun 200 M, Tertullian menulis: "Setelah mengambil roti itu dan memberikannya kepada murid-murid-Nya, Dia menjadikannya tubuh-Nya sendiri, dengan berkata, Ini adalah tubuh-Ku, iaitu gambaran tubuh-Ku dan tidak mungkin ada, melainkan ada dahulu tubuh yang benar. Benda kosong, atau hantu, tidak mampu membentuk sosok. Namun, jika, (seperti yang mungkin dikatakan oleh Marcion ) Dia berpura-pura roti itu adalah tubuh-Nya, kerana Dia tidak mempunyai kebenaran tentang jasmani, pastilah Dia telah memberikan roti untuk kita." 

Perlembagaan Apostolik (disusun kira-kira  380 ) berkata: "Biarlah uskup memberikan persembahan, dengan berkata, Tubuh Kristus; dan hendaklah dia yang menerima berkata, Amin. Dan biarlah diakon mengambil cawan, dan apabila dia memberikannya, berkatalah, Darah Kristus, cawan kehidupan; dan barangsiapa yang minum, hendaklah ia berkata, Amin." Ambrose dari Milan (meninggal dunia 397) menulis:

Mungkin anda akan berkata, "Saya melihat sesuatu yang lain, bagaimanakah anda menegaskan bahawa saya menerima Tubuh Kristus?" Mari kita buktikan bahawa ini bukanlah apa yang dibuat oleh alam, tetapi apa yang ditahbiskan berkat, dan kuasa berkat itu lebih besar daripada alam semula jadi, kerana dengan berkat alam itu sendiri diubah. Kerana sakramen yang kamu terima itu dibuat apa adanya oleh firman Kristus. Tetapi jika firman Elia mempunyai kuasa sedemikian rupa sehingga menurunkan api dari syurga, bukankah firman Kristus mempunyai kuasa untuk mengubah sifat unsur-unsur? Mengapa anda mencari susunan alam semula jadi dalam Tubuh Kristus, memandangkan Tuhan Yesus sendiri dilahirkan daripada seorang Perawan, bukan mengikut alam semula jadi? Ia adalah Daging Kristus yang sebenar yang telah disalibkan dan dikuburkan, maka ini adalah benar-benar Sakramen Tubuh-Nya. 

Tuhan Yesus sendiri menyatakan: "Inilah Tubuh-Ku." Sebelum diberkati kata-kata syurgawi sifat lain dibicarakan, selepas pentahbisan Tubuh ditandakan. Dia sendiri bercakap tentang Darah-Nya. Sebelum pentahbisan ia mempunyai nama lain, selepas ia dipanggil Darah. Dan anda berkata, Amin, iaitu, Memang benar. Biarkan hati dalam mengaku apa yang dilafazkan oleh mulut, biar jiwa merasakan apa yang diucapkan oleh suara. Penulis Kristian abad keempat yang lain mengatakan bahawa dalam Ekaristi terdapat "perubahan", "transelementasi", "transformasi", "transposing", "perubahan" roti ke dalam tubuh Kristus.

Augustine mengisytiharkan bahawa roti yang disucikan dalam Ekaristi sebenarnya "menjadi" (dalam bahasa Latin, sesuai ) Tubuh Kristus: "Orang beriman tahu apa yang saya maksudkan; mereka mengenali Kristus dalam pemecahan roti. Ia bukan setiap roti. roti, kamu lihat, tetapi orang yang menerima berkat Kristus, itulah yang menjadi tubuh Kristus." Clement dari Alexandria , yang menggunakan perkataan "simbol" mengenai Ekaristi, dipetik sebagai pengecualian, walaupun tafsiran ini dipertikaikan atas dasar pertindihan simbolologi dan literalisme Alexandria.

Zaman Pertengahan.

Paschasius Radbertus (785–865) ialah seorang ahli teologi Carolingian, dan abbas Corbie , yang karyanya yang paling terkenal dan berpengaruh ialah eksposisi tentang sifat Ekaristi yang ditulis sekitar 831, bertajuk De Corpore et Sanguine Domini. Di dalamnya, Paschasius bersetuju dengan Ambrose dalam mengesahkan bahawa Ekaristi mengandungi badan sejarah Yesus Kristus yang sebenar. Menurut Paschasius, Tuhan adalah kebenaran itu sendiri, dan oleh itu, kata-kata dan tindakan-Nya mesti benar. Pengisytiharan Kristus pada Perjamuan Terakhir bahawa roti dan wain adalah tubuh dan darah-Nya mesti diambil secara literal, kerana Tuhan adalah kebenaran. Oleh itu, dia percaya bahawa perubahan zat roti dan wain menjadi tubuh dan darah Kristus yang ditawarkan dalam Ekaristi benar-benar berlaku. Hanya jika Ekaristi adalah tubuh dan darah Kristus yang sebenar, seorang Kristian boleh tahu ia adalah penyelamat. 

Pada abad ke-11, Berengar of Tours mencetuskan tentangan apabila dia menafikan bahawa sebarang perubahan material dalam unsur-unsur diperlukan untuk menjelaskan hakikat Kehadiran Nyata. Kedudukannya tidak pernah bertentangan secara diametrik dengan pengkritiknya, dan dia mungkin tidak pernah dikucilkan, tetapi kontroversi yang ditimbulkannya (lihat Stercoranism ) memaksa orang ramai untuk menjelaskan doktrin Ekaristi. Penggunaan istilah transubstansiasi yang paling awal diketahui untuk menggambarkan perubahan daripada roti dan wain kepada tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi adalah oleh Hildebert de Lavardin, Uskup Agung Tours, pada abad ke-11. Menjelang akhir abad ke-12 istilah ini digunakan secara meluas. Konsili Lateran Keempat pada tahun 1215 bercakap tentang roti dan wain sebagai "transubstantiated" ke dalam tubuh dan darah Kristus: "Tubuh dan darah-Nya benar-benar terkandung dalam sakramen mezbah di bawah bentuk roti dan wain, roti. dan wain telah ditransubstantiasikan, oleh kuasa Tuhan, ke dalam tubuh dan darah-Nya". Para sarjana Katolik dan paderi Katolik telah mencatatkan banyak laporan tentang mukjizat Ekaristi yang sezaman dengan majlis itu, dan sekurang-kurangnya satu laporan sedemikian telah dibincangkan di majlis itu. Tidak sampai kemudian pada abad ke-13 metafizik Aristotelian diterima dan penghuraian falsafah selaras dengan metafizik itu telah dibangunkan, yang menemui rumusan klasik dalam pengajaran Thomas Aquinas dan dalam teori-teori kemudian ahli teologi Katolik pada zaman pertengahan (Robert Grosseteste, Giles dari Rom , Duns Scotus dan William dari Ockham).

Reformasi.

Semasa Reformasi Protestan , doktrin transubstansiasi telah dikritik hebat sebagai " falsafah pseudo " Aristotelian yang diimport ke dalam ajaran Kristian dan diketepikan demi doktrin kesatuan sakramental Martin Luther , atau menyokong, menurut Huldrych Zwingli, Ekaristi sebagai peringatan. 

Dalam Reformasi, doktrin transubstansiasi menjadi perkara yang banyak kontroversi. Martin Luther berpendapat bahawa "Bukan doktrin transubstansiasi yang boleh dipercayai, tetapi semata-mata bahawa Kristus benar-benar hadir pada Ekaristi". Dalam bukunya On the Babylonian Captivity of the Church (diterbitkan pada 6 Oktober 1520) Luther menulis:

Oleh itu, adalah tidak masuk akal dan tidak pernah didengari dengan kata-kata, untuk memahami "roti" bermaksud "bentuk, atau kemalangan roti", dan "wain" bermaksud "bentuk, atau kemalangan wain". Mengapa mereka tidak juga memahami semua perkara lain yang bermaksud bentuk mereka, atau kemalangan? Sekalipun ini boleh dilakukan dengan semua perkara lain, adalah tidak betul untuk melenyapkan firman Tuhan dan dengan sewenang-wenangnya mengosongkan maknanya. Lebih-lebih lagi, Gereja mempunyai iman yang benar selama lebih daripada dua belas ratus tahun, di mana pada masa itu Bapa-bapa suci tidak pernah sekali pun menyebut transubstansiasi ini - sudah tentu, perkataan yang mengerikan untuk idea yang mengerikan - sehingga falsafah pseudo Aristotle menjadi berleluasa dalam Gereja ini, tiga ratus tahun terakhir. 

Selama berabad-abad ini banyak perkara lain telah ditakrifkan secara salah, sebagai contoh, bahawa Zat Ilahi tidak diperanakkan dan tidak pula diperanakkan, bahawa jiwa adalah bentuk besar tubuh manusia, dan pernyataan yang serupa, yang dibuat tanpa alasan atau akal, sebagai Kardinal Cambray sendiri mengakui. Dalam 1528 Confession Concerning Christ's Supper , beliau menulis:

Jadi mengapa kita tidak boleh lebih banyak berkata dalam Perjamuan, "Ini adalah tubuhku", walaupun roti dan tubuh adalah dua zat yang berbeza, dan perkataan "ini" menunjukkan roti? Di sini juga, daripada dua jenis objek satu kesatuan telah berlaku, yang akan saya panggil sebagai "persatuan sakramen", kerana tubuh Kristus dan roti diberikan kepada kita sebagai sakramen. Ini bukan kesatuan semula jadi atau peribadi, seperti yang berlaku dengan Tuhan dan Kristus. Ia juga mungkin merupakan kesatuan yang berbeza daripada yang dimiliki merpati dengan Roh Kudus, dan nyala api dengan malaikat, tetapi ia juga pastinya merupakan kesatuan sakramen.

Apa yang disebut oleh Luther sebagai "kesatuan sakramental" sering tersilap dipanggil " konsubstansiasi " oleh bukan Lutheran. Dalam On the Babylonian Captivity , Luther menegakkan kepercayaan dalam Kehadiran Sebenar Yesus dan, dalam risalahnya The Adoration of the Sacrament pada tahun 1523 , mempertahankan pemujaan terhadap tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi. Dalam Enam Perkara 1539 , hukuman mati ditetapkan secara khusus bagi sesiapa yang menafikan transubstansiasi. Ini telah diubah di bawah Elizabeth I. Dalam 39 artikel tahun 1563, Gereja England mengisytiharkan: "Transubstantiation (atau perubahan zat Roti dan Wain) dalam Perjamuan Tuhan, tidak dapat dibuktikan dengan Writ suci; tetapi menjijikkan dengan kata-kata jelas Kitab Suci, meruntuhkan sifat Sakramen, dan telah memberi peluang kepada banyak khurafat". Undang-undang telah digubal terhadap penyertaan dalam ibadat Katolik, yang kekal haram sehingga 1791. 

Selama satu setengah abad - 1672 hingga 1828 - transubstansiasi mempunyai peranan penting, secara negatif, dalam kehidupan politik dan sosial British. Di bawah Akta Ujian, pegangan mana-mana jawatan awam dibuat dengan syarat apabila menafikan Transubstansiasi secara jelas. Mana-mana calon pejabat awam perlu mengulangi formula yang ditetapkan oleh undang-undang: "Saya, (Nama) mengisytiharkan bahawa saya percaya bahawa tidak ada sebarang transubstansiasi dalam sakramen Perjamuan Tuhan, atau dalam unsur-unsur roti dan wain, pada atau selepas pengudusannya oleh mana-mana orang dalam apa jua pun."

Majlis Trent.

Pada tahun 1551, Konsili Trent mengisytiharkan bahawa doktrin transubstansiasi adalah dogma iman dan menyatakan bahawa "dengan penyucian roti dan wain berlaku perubahan keseluruhan bahan roti menjadi bahan Tubuh Kristus, Tuhan kita dan seluruh zat wain menjadi zat darah-Nya. Perubahan ini dengan tepat dan tepat disebut transubstansiasi oleh Gereja Katolik yang suci." Dalam sesi ke-13 yang berakhir pada 11 Oktober 1551, Majlis mentakrifkan transubstansiasi sebagai "penukaran yang luar biasa dan tunggal bagi keseluruhan bahan roti menjadi Tubuh, dan keseluruhan bahan wain menjadi Darah - spesies hanya roti dan wain yang tinggal - penukaran yang sememangnya Gereja Katolik paling tepat memanggil Transubstantiation". Majlis ini secara rasmi meluluskan penggunaan istilah "transubstansiasi" untuk menyatakan ajaran Gereja Katolik mengenai subjek penukaran roti dan wain ke dalam tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi, dengan tujuan untuk menjaga kehadiran Kristus sebagai kebenaran literal, sambil menekankan fakta bahawa tidak ada perubahan dalam penampilan empirikal roti dan wain. Ia bagaimanapun tidak mengenakan teori Aristotelian tentang bahan dan kemalangan: ia hanya bercakap tentang spesies (penampilan), bukan istilah falsafah "kemalangan", dan perkataan "zat" digunakan dalam gereja selama berabad-abad sebelum Aristotelian dan falsafah ini telah diterima pakai di Barat seperti yang ditunjukkan sebagai contoh melalui penggunaannya dalam Pengakuan Iman Nicea yang bercakap tentang Kristus mempunyai " οὐσία " (Greek) atau " substantia " (Latin) yang sama sebagai Bapa.

Sejak Majlis Vatikan Kedua.

Katekismus Gereja Katolik menyatakan ajaran Gereja mengenai transubstansiasi dua kali. Ia mengulangi apa yang dipanggil ringkasan Konsili Trent tentang iman Katolik tentang "penukaran roti dan wain ke dalam tubuh dan darah Kristus [yang dengannya] Kristus hadir dalam sakramen ini", iman" dalam keberkesanan Firman Kristus dan tindakan Roh Kudus untuk membawa pertobatan ini": “pentahbisan roti dan wain di sana berlaku perubahan seluruh zat roti menjadi zat tubuh Kristus Tuhan kita dan daripada keseluruhan zat wain menjadi zat darahnya. Perubahan ini yang dilakukan oleh Gereja Katolik yang suci dengan tepat dan betul dipanggil transubstansiasi". Sebagai sebahagian daripada ringkasannya sendiri ("Secara ringkas") Katekismus Gereja Katolik mengenai sakramen Ekaristi, ia menyatakan: "Dengan pentahbisan transubstansiasi roti dan wain ke dalam Tubuh dan Darah Kristus terlaksana. Di bawah spesies roti dan wain yang disucikan, Kristus sendiri, yang hidup dan mulia, hadir dalam cara yang benar, nyata, dan substansial: Tubuh dan Darah-Nya, dengan jiwa dan keilahian-Nya (rujuk Council of Trent: DS 1640; 1651). 

Ajaran Gereja diberikan dalam Kompendium Katekismus Gereja Katolik dalam bentuk soal jawab:

283. Apakah maksud transubstansiasi ? Transubstansiasi bermaksud perubahan seluruh zat roti menjadi zat Tubuh Kristus dan seluruh zat wain menjadi zat Darahnya. Perubahan ini dilakukan dalam doa ekaristi melalui keberkesanan firman Kristus dan oleh tindakan Roh Kudus. Walau bagaimanapun, ciri luaran roti dan wain, iaitu "spesies ekaristi", kekal tidak berubah. The Anglican–Roman Catholic Joint Preparatory Commission stated in 1971 (Suruhanjaya Persediaan Bersama Katolik Anglikan-Romawi menyatakan pada tahun 1971) dalam deklarasi bersama mereka tentang doktrin Ekaristi: "Perkataan transubstansiasi biasanya digunakan dalam Gereja Roman Katolik untuk menunjukkan bahawa Tuhan bertindak dalam Ekaristi memberi kesan kepada perubahan dalam realiti dalaman unsur-unsur." 

Pendapat sesetengah individu (tidak semestinya tipikal).

Pada 2017 Augustinian Ireland Gabriel Daly berkata bahawa Majlis Trent meluluskan penggunaan istilah "transubstansiasi" sebagai sesuai dan wajar, tetapi tidak mewajibkannya, dan beliau mencadangkan bahawa penggunaan berterusannya sebahagiannya dipersalahkan kerana kekurangan kemajuan ke arah perkongsian Ekaristi antara Protestan dan Katolik. Tradisionalis Katolik Paolo Pasqualucci berkata bahawa ketiadaan istilah dalam perlembagaan Majlis Vatikan Kedua mengenai liturgi Sacrosanctum Concilium bermakna ia mempersembahkan Misa Katolik "dalam cara orang Protestan". Untuk ini Dave Armstrong menjawab bahawa " perkataan itu mungkin tidak hadir; tetapi konsepnya ". Sebagai contoh, dokumen Gaudium et Spes merujuk kepada "sakramen iman di mana unsur-unsur semula jadi yang dimurnikan oleh manusia secara mulia diubah menjadi Tubuh dan Darah-Nya, menyediakan hidangan perpaduan persaudaraan dan cita rasa perjamuan syurgawi" (Bab 3).

Thomas J. Reese mengulas bahawa "menggunakan konsep Aristotelian untuk menjelaskan misteri Katolik pada abad ke-21 adalah tugas yang bodoh", manakala Timothy O'Malley menyatakan bahawa "adalah mungkin untuk mengajar doktrin transubstansiasi tanpa menggunakan perkataan 'zat' dan ' kemalangan'. Jika perkataan 'zat' menakutkan orang, anda boleh berkata, 'apa itu sebenarnya', dan itulah zat. Apa sebenarnya, apa yang ada di dalam hatinya ialah tubuh dan darah Kristus". 

Kepercayaan umum dan pengetahuan doktrin di kalangan umat Katolik.

Tinjauan Universiti Georgetown terhadap penganut Katolik Amerika Syarikat pada tahun 2008 menunjukkan bahawa 57% mengatakan mereka percaya bahawa Yesus Kristus benar-benar hadir dalam Ekaristi pada tahun 2008 dan hampir 43% mengatakan bahawa mereka percaya wain dan roti adalah simbol Yesus. 

Daripada mereka yang menghadiri Misa mingguan atau lebih kerap, 91% percaya pada Kehadiran Sebenar, begitu juga 65% daripada mereka yang hanya menghadiri sekurang-kurangnya sekali sebulan, dan 40% daripada mereka yang menghadiri paling banyak beberapa kali setahun. Dalam kalangan umat Katolik yang menghadiri Misa sekurang-kurangnya sekali sebulan, peratusan kepercayaan kepada Kehadiran Nyata ialah 86% untuk Katolik pra-Vatikan II, 74% untuk Katolik Vatikan II, 75% untuk Katolik pasca-Vatikan II, dan 85% untuk Milenium.

Laporan Penyelidikan Pew 2019 mendapati bahawa 69% penganut Katolik Amerika Syarikat percaya bahawa dalam Ekaristi roti dan wain "adalah simbol tubuh dan darah Yesus Kristus”, dan hanya 31% percaya bahawa, "semasa Misa Katolik, roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Yesus". 

Daripada kumpulan yang terakhir, kebanyakan (28% daripada semua penganut Katolik AS) berkata mereka tahu bahawa inilah yang diajar oleh Gereja, manakala baki 3% lagi mengatakan mereka tidak mengetahuinya. Daripada 69% yang mengatakan roti dan wain adalah simbol , hampir dua pertiga (43% daripada semua penganut Katolik) mengatakan bahawa apa yang mereka percayai adalah ajaran Gereja, 22% mengatakan bahawa mereka mempercayainya walaupun mengetahui bahawa Gereja mengajar itu. roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus. Di kalangan umat Katolik Amerika Syarikat yang menghadiri Misa sekurang-kurangnya sekali seminggu, kumpulan yang paling teliti, 63% menerima bahawa roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus; 37% yang lain melihat roti dan wain sebagai simbol, kebanyakan mereka (23%) tidak mengetahui bahawa Gereja, jadi tinjauan menyatakan, mengajar bahawa unsur-unsur sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus, manakala baki 14% menolak apa yang diberikan sebagai ajaran Gereja. Laporan Pew membentangkan "pemahaman bahawa roti dan wain yang digunakan dalam Komuni adalah simbol tubuh dan darah Yesus Kristus" sebagai bertentangan dengan kepercayaan bahawa, "semasa Misa Katolik, roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Yesus”. 

Gereja Katolik sendiri bercakap tentang roti dan wain yang digunakan dalam Komuni sebagai "tanda" dan sebagai "menjadi" tubuh dan darah Kristus: "tanda-tanda roti dan wain menjadi, dengan cara yang melampaui pemahaman , Tubuh dan Darah Kristus". Dalam ulasan mengenai Laporan Penyelidikan Pew, Greg Erlandson menarik perhatian kepada perbezaan antara formulasi dalam tinjauan, di mana pilihan adalah antara "Yesus Kristus benar-benar hadir dalam roti dan wain Ekaristi" dan "roti dan wain adalah simbol Yesus, tetapi Yesus tidak benar-benar hadir", dan pilihan Pew Research antara "semasa Misa Katolik, roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Yesus" dan "wain roti adalah simbol tubuh dan darah daripada Yesus Kristus". Dia memetik pemerhatian oleh Mark Gray bahawa perkataan "sebenarnya" menjadikannya seperti "sesuatu yang boleh dianalisis di bawah mikroskop atau diperhatikan secara empirikal", manakala apa yang diajar oleh Gereja ialah "zat" roti dan wain diubah pada penyucian, tetapi "kemalangan" atau penampilan roti dan wain kekal. Erlandson mengulas lebih lanjut: "Umat Katolik mungkin tidak dapat mentakrifkan dengan jelas 'Kehadiran Sebenar', dan frasa 'transubstansiasi' mungkin kabur bagi mereka, tetapi dalam penghormatan dan sikap mereka, mereka menunjukkan kepercayaan mereka bahawa ini bukan sekadar simbol".

Teologi.

Walaupun doktrin transubstansiasi Katolik berhubung dengan Ekaristi boleh dilihat dari segi perbezaan Aristotelian antara bahan dan kemalangan , ahli teologi Katolik umumnya berpendapat bahawa, "dalam merujuk kepada Ekaristi, Gereja tidak menggunakan istilah substansi dan kemalangan dalam mereka. konteks falsafah tetapi dalam pengertian biasa dan biasa di mana ia pertama kali digunakan berabad-abad yang lalu. Dogma transubstansiasi tidak merangkumi mana-mana teori falsafah khususnya." Kekaburan ini diakui juga oleh seorang ahli teologi Lutheran seperti Jaroslav Pelikan , yang, sementara dirinya sendiri mentafsir istilah-istilah itu sebagai Aristotelian, menyatakan bahawa "penggunaan istilah 'zat' kepada perbincangan kehadiran Ekaristi mendahului penemuan semula Aristotle. Malah 'transubstansiasi' telah digunakan pada abad kedua belas dalam erti kata bukan teknikal. Bukti sedemikian memberikan kepercayaan kepada hujah bahawa doktrin transubstansiasi, seperti yang dikodkan oleh dekri Majlis Lateran dan Tridentine Keempat , tidak dikanonisasikan. 

Falsafah Aristotelian sangat diperlukan untuk doktrin Kristian. Tetapi sama ada ia melakukannya atau tidak pada dasarnya, ia sudah pasti melakukannya secara berkesan". Pandangan bahawa perbezaan itu adalah bebas daripada mana-mana teori falsafah telah dinyatakan seperti berikut: "Perbezaan antara bahan dan kemalangan adalah nyata, bukan hanya khayalan. Dalam kes orang itu, perbezaan antara orang itu dan ciri-cirinya yang tidak disengajakan adalah Lagipun nyata. Oleh itu, walaupun tanggapan bahan dan kemalangan berasal daripada falsafah Aristotelian , perbezaan antara bahan dan kemalangan juga adalah bebas daripada perkembangan falsafah dan saintifik." "Bahan" di sini bermaksud apa yang ada pada sesuatu itu sendiri: ambil beberapa objek konkrit – contohnya topi anda sendiri. Bentuknya bukanlah objek itu sendiri, begitu juga warna, saiz, kelembutan apabila disentuh, atau apa-apa lagi mengenainya tidak dapat dilihat oleh deria. Objek itu sendiri ("bahan") mempunyai bentuk, warna, saiz, kelembutan dan rupa lain, tetapi berbeza daripadanya. Walaupun rupa dapat dilihat oleh pancaindera, zatnya tidak. Istilah falsafah "kemalangan" tidak muncul dalam pengajaran Majlis Trent mengenai transubstansiasi, yang diulangi dalam Katekismus Gereja Katolik. 

Untuk apa yang Majlis membezakan daripada "zat" roti dan wain, ia menggunakan istilah spesies :

Konsili Trente meringkaskan iman Katolik dengan mengisytiharkan: "Oleh kerana Kristus Penebus kita berkata bahawa ia benar-benar tubuh-Nya yang Dia persembahkan di bawah spesies roti, ia sentiasa menjadi keyakinan Gereja Tuhan, dan Majlis suci ini sekarang. mengisytiharkan sekali lagi, bahawa melalui pengudusan roti dan wain berlaku perubahan seluruh zat roti menjadi zat tubuh Kristus Tuhan kita dan seluruh zat anggur menjadi zat darah-Nya. mengubah Gereja Katolik yang suci dengan tepat dan betul dipanggil transubstansiasi." 

Katekismus Gereja Katolik mengutip Konsili Trente juga berkenaan dengan cara kehadiran Kristus yang sebenar dalam Ekaristi :

Dalam sakramen Ekaristi yang paling diberkati "tubuh dan darah, bersama dengan jiwa dan keilahian, Tuhan kita Yesus Kristus dan, oleh itu, seluruh Kristus benar-benar, benar-benar, dan secara substansial terkandung." (Council of Trent (1551): DS 1651) "Kehadiran ini dipanggil 'sebenar' - yang tidak bertujuan untuk mengecualikan jenis kehadiran lain seolah-olah mereka tidak boleh 'sebenar' juga, tetapi kerana ia adalah kehadiran dalam pengertian sepenuhnya: iaitu, ia adalah kehadiran yang besar yang dengannya Kristus, Tuhan dan manusia, menjadikan dirinya hadir sepenuhnya dan sepenuhnya." (Paul VI, MF 39).

Gereja Katolik berpendapat bahawa perubahan yang sama dari bahan roti dan wain pada Perjamuan Terakhir terus berlaku pada pentahbisan Ekaristi apabila kata-kata diucapkan secara personal Christi "Ini adalah badan saya ... ini darah saya." Dalam pengakuan Ortodoks, perubahan itu dikatakan bermula semasa Dominical atau Firman Tuhan atau Naratif Institusi dan diselesaikan semasa Epiklesis. Mengajar bahawa Kristus telah dibangkitkan daripada kematian dan hidup, Gereja Katolik berpegang, sebagai tambahan kepada doktrin transubstansiasi, bahawa apabila roti diubah menjadi tubuh-Nya, bukan sahaja tubuhnya hadir, tetapi Kristus secara keseluruhannya hadir ( "tubuh dan darah, bersama dengan jiwa dan ketuhanan"). Perkara yang sama berlaku apabila wain ditransubstantiasikan ke dalam darah Kristus. Ini dikenali sebagai doktrin penyelarasan. Selaras dengan ajaran dogmatik bahawa Kristus benar-benar, benar-benar dan secara substansial hadir di bawah penampakan roti dan wain, dan terus hadir selama penampakan itu kekal, Gereja Katolik memelihara unsur-unsur yang disucikan, umumnya dalam tabernakel gereja , untuk memberikan Perjamuan Kudus kepada orang sakit dan sekarat.

Dalam hujah-hujah yang mencirikan hubungan antara Roman Katolik dan Protestantisme pada abad ke-16, Konsili Trente mengisytiharkan tertakluk kepada hukuman kutukan gerejawi sesiapa yang menafikan, bahawa, dalam sakramen Ekaristi yang paling kudus, terkandung benar-benar, sungguh, dan secara substansial, tubuh dan darah bersama-sama dengan jiwa dan keilahian Tuhan kita Yesus Kristus, dan akibatnya seluruh Kristus; tetapi berkata bahawa Dia hanya di dalamnya seperti dalam tanda, atau dalam bentuk, atau kebajikan dan sesiapa yang berkata, bahawa, dalam sakramen suci dan kudus Ekaristi, zat roti dan wain kekal bersama-sama dengan tubuh dan darah Tuhan kita Yesus Kristus, dan menafikan penukaran yang menakjubkan dan unik dari seluruh zat roti menjadi Tubuh, dan seluruh zat wain menjadi Darah – spesies hanya roti dan wain yang tinggal – penukaran agama yang mana Gereja Katolik paling tepat memanggil Transubstantiation, biarlah dia dikutuk. —  Council of Trent, dipetik dalam J. Waterworth (ed.), The Council of Trent: The Thirteenth Session.

Gereja Katolik menegaskan bahawa roti dan wain yang disucikan bukan sekadar "simbol" tubuh dan darah Kristus: mereka adalah tubuh dan darah Kristus. Ia juga mengisytiharkan bahawa, walaupun roti dan wain sama sekali tidak lagi menjadi roti dan wain (telah menjadi tubuh dan darah Kristus), rupa ("spesies" atau rupa) kekal tidak berubah, dan sifat-sifat rupa. juga kekal (seseorang boleh diminum dengan rupa wain walaupun ia hanya penampilan). Mereka masih merupakan rupa roti dan wain, bukan Kristus, dan tidak terdapat dalam substansi Kristus. Mereka boleh dirasai dan dirasai seperti dahulu, dan tertakluk kepada perubahan dan boleh dimusnahkan. Jika rupa roti hilang dengan menjadi debu atau rupa wain hilang dengan bertukar menjadi cuka, Kristus tidak lagi hadir. 

Tanda-tanda penting sakramen Ekaristi adalah roti gandum dan wain anggur, di mana berkat Roh Kudus diseru dan imam mengucapkan kata-kata penyucian yang diucapkan oleh Yesus semasa Perjamuan Terakhir: "Inilah tubuh-Ku yang akan diserahkan. untuk kamu... Ini adalah cawan darah-Ku..." Apabila tanda-tanda itu tidak lagi wujud, begitu juga sakramen. 

Menurut ajaran Katolik, seluruh Kristus, tubuh dan darah, jiwa dan ketuhanan, benar-benar, benar-benar dan substansial dalam sakramen, di bawah setiap penampilan roti dan wain, tetapi dia tidak berada dalam sakramen seperti di tempat dan tidak digerakkan apabila sakramen dipindahkan. Dia tidak boleh dilihat oleh deria mahupun oleh khayalan, tetapi hanya oleh mata intelek.

St. Thomas Aquinas memberikan ungkapan puitis kepada persepsi ini dalam lagu pujian Adoro te devote :

O Godhead hid, devoutly I adore Thee, Who truly art within the forms before me; To Thee my heart I bow with bended knee, As failing quite in contemplating Thee.

Sight, touch, and taste in Thee are each deceived; The ear alone most safely is believed: I believe all the Son of God has spoken, Than Truth's own word there is no truer token.

God only on the Cross lay hid from view; But here lies hid at once the Manhood too: And I, in both professing my belief, Make the same prayer as the repentant thief.

Thy wounds, as Thomas saw, I do not see; Yet Thee confess my Lord and God to be: Make me believe Thee ever more and more; In Thee my hope, in Thee my love to store.

O thou Memorial of our Lord's own dying! O Bread that living art and vivifying! Make ever Thou my soul on Thee to live; Ever a taste of Heavenly sweetness give.

O loving Pelican! O Jesu, Lord! Unclean I am, but cleanse me in Thy Blood; Of which a single drop, for sinners spilt, Is ransom for a world's entire guilt.

Jesu! Whom for the present veil'd I see, What I so thirst for, O vouchsafe to me: That I may see Thy countenance unfolding, And may be blest Thy glory in beholding. Amen.

Allah yang tersamar, Dikau kusembah, sungguh tersembunyi, roti wujudnya. S’luruh hati hamba tunduk berserah ‘Ku memandang Dikau, hampa lainnya. Pandang, raba, rasa, tidaklah benar, ‘ku percaya hanya yang t’lah kudengar. S’luruh sabda dari Putera Allah sungguh tak bertara kebenarannya. Di salib tersamar keallahan-Mu, di sini tersamar keinsanan-Mu. Aku mengimani dua-duanya. Yang penyamun minta, ‘ku memintanya. Tak kulihat luka seperti Tomas, namun kuakui, “Kau Tuhan Allah!” Dan setiap hari tambahlah terus iman dan harapan, kasih pada-Mu. Undan mahabaik, Yesus Tuhanku, sucikanlah aku dengan darah-Mu: ker’na satu titik akan s’lamatlah s’luruh bumi ini dari dosanya. Yesus yang tersamar, ‘ku memandang-Mu, Ya Tuhan, penuhilah kerinduanku: ‘ku memandang Dikau yang senyatanya, bahagia kulihat Dikau mulia. Amin.

Adoro te devote, latens Deitas,

Quæ sub his figuris vere latitas;

Tibi se cor meum totum subjicit,

Quia te contemplans totum deficit.

Visus, tactus, gustus in te fallitur,

Sed auditu solo tuto creditur.

Credo quidquid dixit Dei Filius;

Nil hoc verbo veritátis verius.

In cruce latebat sola Deitas,

At hic latet simul et Humanitas,

Ambo tamen credens atque confitens,

Peto quod petivit latro pœnitens.

Plagas, sicut Thomas, non intueor:

Deum tamen meum te confiteor.

Fac me tibi semper magis credere,

In te spem habere, te diligere.

O memoriale mortis Domini!

Panis vivus, vitam præstans homini!

Præsta meæ menti de te vívere,

Et te illi semper dulce sapere.

Pie pelicane, Iesu Domine,

Me immundum munda tuo sanguine:

Cuius una stilla salvum facere

Totum mundum quit ab omni scelere.

Iesu, quem velatum nunc aspicio,

Oro, fiat illud quod tam sitio:

Ut te revelata cernens facie,

Visu sim beátus tuæ gloriæ.

Amen.

Kenyataan rasmi dari Suruhanjaya Antarabangsa Anglican–Roman Catholic bertajuk Eucharistic Doctrine, diterbitkan pada tahun 1971, menyatakan bahawa "perkataan transubstansiasi biasanya digunakan dalam Gereja Roman Katolik untuk menunjukkan bahawa Tuhan bertindak dalam Ekaristi memberi kesan kepada perubahan dalam realiti dalaman elemen. Istilah ini harus dilihat sebagai mengesahkan hakikat kehadiran Kristus dan perubahan misteri dan radikal yang berlaku. Dalam teologi Roman Katolik ia tidak difahami sebagai menjelaskan bagaimana perubahan itu berlaku." Dalam zarah terkecil tuan rumah atau titisan terkecil dari piala Yesus Kristus sendiri hadir: "Kristus hadir secara keseluruhan dan keseluruhan dalam setiap spesies dan keseluruhan dan keseluruhan dalam setiap bahagian mereka, dengan cara yang pemecahan roti tidak memecahbelahkan Kristus."

Kristian Timur.

Ketika Pertikaian Sakramen Suci berlaku di Gereja Barat selepas Perpecahan Besar , Gereja Timur sebahagian besarnya tidak terjejas olehnya. Perdebatan tentang sifat "transubstantiation" dalam Ortodoks Yunani bermula pada abad ke-17, dengan Cyril Lucaris , yang The Eastern Confession of the Orthodox Faith diterbitkan dalam bahasa Latin pada 1629. Istilah Yunani metousiosis ( μετουσίωσις ) pertama kali digunakan sebagai terjemahan bahasa Latin transubstantiatio dalam edisi Yunani karya itu, diterbitkan pada tahun 1633.

Gereja Katolik Timur , Ortodoks Oriental dan Gereja Ortodoks Timur , bersama-sama dengan Gereja Timur Assyria, bersetuju bahawa dalam Liturgi Ilahi yang sah roti dan wain benar-benar dan sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus. Dalam pengakuan Ortodoks, perubahan itu dikatakan bermula semasa Liturgi Persediaan dan diselesaikan semasa Epiklesis.

Walau bagaimanapun, terdapat dokumen rasmi gereja yang bercakap tentang "perubahan" (dalam bahasa Yunani μεταβολή ) atau " metousiosis " ( μετουσίωσις ) roti dan wain. "Μετ-ουσί-ωσις" ( met-ousi-osis ) ialah perkataan Yunani yang digunakan untuk mewakili perkataan Latin "trans-substanti-atio", sebagai bahasa Yunani "μετα-μόρφ-ωσις" ( meta- morph-osis ) sepadan dengan bahasa Latin "trans-figur-atio" . Contoh dokumen rasmi Gereja Ortodoks Timur yang menggunakan istilah "μετουσίωσις" atau "transubstantiation" ialah Katekismus yang Lebih Panjang dari Gereja Ortodoks, Katolik, Gereja Timur (soalan 340)dan pengisytiharan oleh Sinode Ortodoks Timur Jerusalem tentang 1672 :

Dalam perayaan [Ekaristi] kami percaya Tuhan Yesus Kristus hadir. Dia tidak hadir secara tipikal, atau secara kiasan, atau dengan rahmat yang melimpah ruah, seperti dalam Misteri-misteri yang lain, atau dengan kehadiran yang kosong, seperti yang dikatakan oleh beberapa Bapa mengenai Pembaptisan, atau melalui impanation, sehingga Ketuhanan Firman itu bersatu dengan roti yang ditetapkan Ekaristi secara hipostatik, seperti yang disangkakan oleh para pengikut Luther dengan sangat jahil dan celaka. Tetapi [dia hadir] dengan sungguh-sungguh dan sungguh-sungguh, sehingga setelah pentahbisan roti dan anggur, roti itu diubah, ditransubstantiasikan, diubah dan diubah menjadi Tubuh Tuhan Sendiri yang sejati, Yang dilahirkan di Betlehem selama-lamanya. -Perawan, dibaptiskan di Sungai Yordan, menderita, dikuburkan, dibangkitkan semula, diangkat ke atas, duduk di sebelah kanan Tuhan dan Bapa, dan akan datang semula dalam awan Syurga; dan wain itu ditukar dan ditransubstantiasikan ke dalam Darah Tuhan Sendiri yang sebenar, Yang semasa Dia tergantung di atas Salib, dicurahkan untuk kehidupan dunia. 

Cara bagaimana roti dan wain menjadi tubuh dan darah Kristus tidak pernah ditakrifkan secara dogmatik oleh Gereja Ortodoks Timur. Walau bagaimanapun, St Theodore the Studite menulis dalam risalahnya "On the Holy Icons": "kerana kami mengaku bahawa orang beriman menerima tubuh dan darah Kristus, menurut suara Tuhan sendiri." 

Ini adalah sanggahan para ikonoklas, yang menegaskan bahawa ekaristi adalah satu-satunya ikon Kristus yang sebenar. Oleh itu, boleh dikatakan bahawa dengan menjadi sebahagian daripada "horos" dogmatik terhadap bidaah ikonoklas, ajaran tentang "kehadiran sebenar" Kristus dalam ekaristi sememangnya merupakan dogma Gereja Ortodoks Timur.

Protestantisme.

Transubstansiasi biasanya ditolak dalam Anglikanisme. Elizabeth I memberikan perkenan diraja kepada 39 Perkara . Artikel mengisytiharkan bahawa "Transubstansiasi (atau perubahan zat Roti dan Wain) dalam Perjamuan Tuhan, tidak dapat dibuktikan dengan Writ suci; tetapi bertentangan dengan kata-kata jelas Kitab Suci, meruntuhkan sifat Sakramen, dan telah memberi peluang kepada banyak khurafat." Penempatan Elizabeth menerima Kehadiran Sebenar Kristus dalam Sakramen, tetapi enggan mentakrifkannya, lebih suka meninggalkannya sebagai misteri. Sesungguhnya, selama bertahun-tahun adalah haram di Britain untuk memegang jawatan awam sambil mempercayai transubstansiasi, seperti di bawah Akta Ujian 1673 . Uskup Agung John Tillotson mengecam "kebiadaban sebenar Sakramen dan Ritus Agama kita ini", menganggapnya sebagai ketakwaan yang besar untuk mempercayai bahawa orang yang menghadiri Perjamuan Kudus "sesungguhnya makan dan minum daging dan darah semula jadi Kristus. Dan apa yang boleh dilakukan oleh sesiapa pun. lebih tidak layak terhadap seorang Rakan? Bagaimana dia boleh menggunakan dia dengan lebih biadab, daripada memakan darah dagingnya yang masih hidup?" ( Discourse against Transubstantiation , London 1684, 35). Di Gereja England hari ini, paderi dikehendaki bersetuju bahawa 39 Perkara telah menjadi saksi kepada kepercayaan Kristian. 

Ajaran Ekaristi yang dilabelkan sebagai " resepsionisme ", yang ditakrifkan oleh Claude Beaufort Moss sebagai "teori bahawa kita menerima Tubuh dan Darah Kristus apabila kita menerima roti dan wain, tetapi ia tidak dikenali dengan roti dan wain yang tidak berubah", lazimnya dipegang oleh ahli teologi Anglikan abad ke-16 dan ke-17. Ia adalah ciri abad ke-17 yang dianggap "menegaskan kehadiran sebenar Kristus dalam Ekaristi, tetapi untuk mengaku agnostisisme mengenai cara kehadiran". Ia kekal sebagai "kedudukan teologi yang dominan dalam Gereja England sehingga Pergerakan Oxford pada awal abad kesembilan belas, dengan pelbagai peringkat penekanan". Yang penting, ia adalah "doktrin kehadiran sebenar" tetapi yang "menghubungkan kehadiran terutamanya kepada penerima yang layak dan bukannya dengan unsur roti dan wain". Anglikan umumnya menganggap tiada ajaran yang mengikat bahawa, menurut Artikel, "tidak boleh didapati dalam Kitab Suci atau dibuktikan dengannya", dan tidak sebulat suara dalam tafsiran petikan seperti Yohanes 6 dan 1 Korintus 11, walaupun semua Anglikan mengesahkan pandangan tentang kehadiran sebenar Kristus dalam Ekaristi: sesetengah Anglikan (terutamanya Anglo-Katolik dan beberapa Anglikan Gereja Tinggi yang lain ) berpegang pada kepercayaan dalam kehadiran jasmani manakala Anglikan Evangelikal berpegang kepada kepercayaan dalam kehadiran pneumatik. 

Seperti semua Anglikan, Anglo-Katolik dan Anglikan Gereja Tinggi yang lain secara historis memegang kepercayaan tentang kehadiran sebenar Kristus dalam Ekaristi tetapi "memusuhi doktrin transubstansiasi". Walau bagaimanapun, pada separuh pertama abad kedua puluh, Persatuan Propaganda Katolik menyokong kedua-dua Perkara XXVIII dan doktrin transubstansiasi, dengan menyatakan bahawa 39 Perkara secara khusus mengutuk "tafsiran sebelum Majlis Trent yang dimasukkan oleh sesetengah pihak di bawah istilah Transubstansiasi" di mana "roti dan wain hanya ditinggalkan sebagai khayalan deria selepas penyucian"; ia menyatakan bahawa "Majlis ini mengemukakan takrifnya selepas Artikel ditulis, dan oleh itu tidak boleh dirujuk oleh mereka". Dialog teologi dengan Gereja Roman Katolik telah menghasilkan dokumen biasa yang bercakap tentang "persetujuan substansial" tentang doktrin Ekaristi: Pernyataan ARCIC Windsor 1971, dan Penjelasannya 1979. Baki hujah boleh didapati dalam surat pastoral Church of England: The Eucharist: Sacrament of Unity.

Lutheranisme.

Lutheran secara eksplisit menolak transubstansiasi kerana mempercayai bahawa roti dan wain kekal sepenuhnya sebagai roti dan wain sepenuhnya sementara juga benar-benar tubuh dan darah Yesus Kristus. Gereja Lutheran sebaliknya menekankan kesatuan sakramen (bukan persis konsubstansiasi , seperti yang sering didakwa) dan percaya bahawa dalam perayaan Ekaristi tubuh dan darah Yesus Kristus secara objektif hadir "dalam, dengan, dan dalam bentuk" roti dan wain (rujuk Book of Concord ). Mereka memberi penekanan yang besar pada arahan Yesus untuk "mengambil dan makan", dan "mengambil dan minum", dengan berpegang bahawa ini adalah penggunaan sakramen yang betul dan ditetapkan oleh ilahi, dan, sambil memberikannya penghormatan yang sewajarnya, dengan berhati-hati mengelakkan sebarang tindakan. yang mungkin menunjukkan atau membawa kepada tahyul atau ketakutan yang tidak layak terhadap sakramen.

Dalam dialog dengan ahli teologi Katolik, satu ukuran besar persetujuan telah dicapai oleh sekumpulan ahli teologi Lutheran. Mereka mengakui bahawa "dalam eksposisi Katolik kontemporari, transubstansiasi bermaksud untuk mengesahkan hakikat kehadiran Kristus dan perubahan yang berlaku, dan bukan percubaan untuk menjelaskan bagaimana Kristus hadir. Dan bahawa ia adalah cara yang sah untuk cuba menyatakan misteri, walaupun mereka terus percaya bahawa konseptualiti yang dikaitkan dengan "transubstansiasi" adalah mengelirukan dan oleh itu lebih suka mengelak istilah itu." 

Gereja reformasi.

Presbyterianisme Klasik memegang pandangan Calvin tentang "kehadiran pneumatik" atau "pemakanan rohani", sebuah Kehadiran Nyata oleh Roh bagi mereka yang beriman. John Calvin "boleh dianggap sebagai menduduki kedudukan kira-kira di tengah-tengah" doktrin Martin Luther di satu pihak dan Huldrych Zwingli di pihak yang lain. Dia mengajar bahawa "perkara yang ditanda dikuatkan oleh tandanya", mengisytiharkan: "Orang percaya harus sentiasa hidup dengan peraturan ini: setiap kali mereka melihat simbol yang ditetapkan oleh Tuhan, untuk berfikir dan yakin bahawa kebenaran perkara yang ditandakan adalah pasti ada di sana. Kerana mengapa Tuhan harus meletakkan di tanganmu lambang tubuh-Nya, melainkan untuk memastikan kamu benar-benar mengambil bahagian di dalamnya? Dan jika benar bahwa tanda yang dapat dilihat diberikan kepada kita untuk memeteraikan pemberian sesuatu yang tidak kelihatan, apabila kita telah menerima lambang tubuh itu, marilah kita yakin bahawa tubuh itu sendiri juga telah diberikan kepada kita." 

The Westminster Shorter Catechism meringkaskan pengajaran:

S. Apakah perjamuan Tuhan? 

A. Perjamuan Tuhan adalah sakramen, di mana, dengan memberi dan menerima roti dan wain menurut pelantikan Kristus, kematian-Nya ditunjukkan; dan penerima yang layak, bukan mengikut cara jasmani dan jasmani, tetapi melalui iman, mengambil bahagian dalam tubuh dan darah-Nya, dengan segala manfaatnya, untuk pemakanan rohani dan pertumbuhan dalam rahmat. 

Methodisme.

Methodist percaya pada kehadiran sebenar Kristus dalam roti dan wain (atau jus anggur) manakala, seperti Anglikan, Presbyterian dan Lutheran, menolak transubstansiasi. Menurut United Methodist Church , "Yesus Kristus, yang 'merupakan pantulan kemuliaan Tuhan dan jejak tepat wujud Tuhan', benar-benar hadir dalam Perjamuan Kudus ." 

Sambil menegakkan pandangan bahawa kitab suci adalah sumber utama amalan Gereja , Methodist juga melihat kepada tradisi gereja dan mendasarkan kepercayaan mereka pada ajaran Gereja awal pada Ekaristi, bahawa Kristus mempunyai kehadiran nyata dalam Perjamuan Tuhan. Katekismus untuk kegunaan orang-orang yang dipanggil Methodist dengan itu menyatakan bahawa, "[dalam Perjamuan Kudus] Yesus Kristus hadir bersama umat penyembah-Nya dan menyerahkan diri-Nya kepada mereka sebagai Tuhan dan Juruselamat mereka".

Lain-lain.

Perbuatan memakan daging dan darah yang dianggap oleh penganut Katolik telah dibandingkan dengan ritual penduduk asli Amerika kanibal oleh sarjana agama moden, baik dari segi kepentingan dan objek upacara itu.

Disediakan dan dikemaskini oleh: Jonathan Fabian, Sabah Malaysia