Kisah Penampakan Santa Perawan Maria Dari Lourdes.

Kisah Penampakan Santa Perawan Maria Dari Lourdes.

Gadis Kecil yang Mengalami Penampakan.

Penampakan Santa Perawan Maria dari Lourdes dialami oleh seorang gadis bernama Santa Bernadette Soubirous yang tinggal di Lourdes, sebuah desa di pegunungan Pyrenees, di wilayah selatan Prancis. Bernadette berasal dari keluarga yang sangat miskin dengan ayahnya yang bekerja sebagai penggiling gandum. Bernadette berjumpa dengan penampakan Bunda Maria sebanyak 18 kali dari tarikh 11 Februari hingga 16 Juli 1858. Pada waktu itu, Bernadette masih berusia 14 tahun.

Perjumpaan Pertama (11 Februari 1858).

Penampakan yang pertama terjadi pada Kamis 11 Februari 1858. Bernadette bersama saudara perempuannya, Toinette, dan juga teman mereka, Jeanne, diminta oleh ibu mereka untuk mencari kayu bakar. Pergilah mereka hingga sampai di Sungai Gave.

Ketika Bernadette ditinggalkan oleh saudara dan temannya, dia mendengar suara gemuruh angin yang membuatnya menoleh ke rumpun mawar liar di mulut gua Massabielle. Dari sana muncul sesosok gadis muda yang sangat cantik dan berselimutkan cahaya, memakai pakaian dan kerudung putih, ikat pinggang berwarna biru, serta sebuah rosario. Bernadette lalu berlutut dan berdoa rosario bersama gadis itu. Anehnya, gadis itu hanya dapat dilihat oleh Bernadette. Sayangnya, ibunya mengira Bernadette hanya mengada-ada, sehingga ibunya melarang Bernadette untuk kembali ke gua itu.

Gadis Itu Bukan Roh Jahat (14 Februari 1858).

Setelah berhasil membujuk ibunya, Bernadette kembali ke gua itu bersama Toinette dan Jeanne. Bernadette memerciki penampakan itu dengan air suci kalau-kalau ternyata penampakan itu berasal dari roh jahat. Gadis itu hanya tersenyum. Sadar kalau gadis itu bukanlah roh jahat, Bernadette lanjut berdoa rosario bersama gadis itu.

Awal Kunjungan Rutin 15 Hari ke Gua (18 Februari 1858).

Bernadette kembali lagi ke gua bersama dua orang wanita. Mereka membawa sebuah lilin yang sudah diberkati serta sebuah pena dan kertas untuk mencatat apa yang terjadi.

Bernadette bertanya siapa sebenarnya gadis itu namun gadis itu hanya tersenyum. Gadis itu justru meminta agar Bernadette mengunjunginya secara rutin selama 15 hari. Gadis itu juga berkata bahwa dia tidak dapat menjanjikan kegembiraan di dunia ini kepada Bernadette namun kegembiraan di Syurga. Bernadette senang sekali mendengarnya dan semakin senang ketika ibunya akhirnya mendukungnya untuk rutin mengunjungi penampakan gadis tersebut.

Bernadette pun rutin mengunjungi penampakan gadis tersebut. Suatu ketika gadis itu memberi tahu Bernadette sebuah doa, ada kalanya meminta orang-orang untuk bertobat, dan pernah juga memberitahu Bernadette sebuah rahasia. Kisah penampakan pun menjadi semakin terkenal.

Awal Dari Mata Air Lourdes (25 Februari 1858).

Pada penampakan kesembilan, gadis itu berkata kepada Bernadette “minumlah dan basuhlah dirimu di mata air tersebut, dan makanlah rerumputan yang kau lihat tumbuh di sana.” Bernadette mengira bahwa air yang dimaksud adalah Sungai Gave namun gadis itu menunjuk pada sebuah genangan air yang kotor. Bernadette menggali-gali genangan tersebut sampai mendapat cukup air untuk diminum. Ia juga memakan rerumputan yang ada di sana seperti yang diperintahkan oleh gadis itu. Esoknya, genangan itu mengalir menjadi mata air segar!

Mukjizat Pertama! (1 Maret 1858).

Terjadi mukjizat! Seorang ibu rumah tangga bernama Catherine Latapie yang tangannya lumpuh akibat kecelakaan menjadi sembuh berkat mata air yang Bernadette gali. Mukjizat ini membuat kisah penampakan dan “mata air Lourdes” ini menjadi semakin terkenal.

Permohonan Sang Gadis (2 Maret 1858).

Esoknya, gadis itu berkata kepada Bernadette, “Pergilah menemui seorang imam agar ia datang dengan sebuah prosesi dan membangun kapel di tempat ini.” Bernadette lalu menyampaikan pesan ini kepada Pastor Peyramale, pastor paroki Lourdes. Akan tetapi, Pastor Peyramale tidak langsung mengabulkan permohonan ini begitu saja. Pastor Peyramale menyuruh Bernadette untuk bertanya siapa nama gadis yang ia lihat dalam penampakan itu. Pastor Peyramale juga meminta bukti lain berupa mukjizat berbunganya rumpun mawar liar di mulut gua Massabieille tersebut meskipun belum musimnya untuk berbunga.

Sang Gadis Hanya Tersenyum (3 Maret 1858).

Bernadette bertanya kepada gadis itu siapakah namanya yang sebenarnya namun gadis itu hanya tersenyum. Oleh karenanya, Pastor Peyramale pun tidak memberikan izin untuk pembangunan kapel seperti yang gadis itu inginkan.

Akhir dari Kunjungan 15 Hari ke Gua (4 Maret 1858).

Inilah hari terakhir dari kunjungan rutin 15 hari yang dilakukan Bernadette. Bernadette bertanya lagi siapa nama gadis itu namun ia tetap tidak menjawab. Rumpun mawar liar di mulut gua juga tidak berbunga. Akan tetapi, Bernadette masih ingin terus mampir ke gua untuk bertemu dengan penampakan gadis itu.

“Saya Adalah yang Dikandung Tanpa Noda Dosa” (25 Maret 1858).

Hari itu Hari Raya Kabar Sukacita dan Bernadette pun mendapat kabar gembira. Hari itu ketika Bernadette bertanya siapa nama gadis itu, gadis itu mengatupkan kedua tangannya seperti orang berdoa lalu berkata, “Saya adalah yang dikandung tanpa noda dosa.” (“que soy era immaculada concepciou”). Bernadette pun berlari pulang ke rumah sambil mengulang-ulang kata itu. Ternyata penampakan gadis yang terus ia kunjungi itu adalah Bunda Maria!

Menutup Gua/Cave Sealing (7 April 1858).

Bernadette begitu senang boleh bertemu dengan Bunda Maria lagi sampai-sampai dia tidak sedar bahawa tangannya terkena api lilin yang dia pegang. Ajaibnya, tangannya sama sekali tidak cedera. Tidak lama kemudian, pejabat daerah setempat menutup tempat itu dan memasang penghadang.

Penampakan Terakhir (16 Juli 1858).

Penampakan pada hari itu, yang bersamaan dengan peringatan Maria Bunda Karmel, merupakan penampakan yang terakhir. Dari sebalik penghadang, Bernadette berlutut menghadap ke arah gua, “Saya merasa seperti berada di depan gua, pada jarak yang sama seperti sebelumnya. Hanya Bunda Maria seorang yang saya lihat dan dia terlihat lebih cantik daripada sebelumnya.”

Lourdes Sesudah Penampakan dan Kini.

Gua itu pun menjadi terkenal dengan nama Gua Lourdes. Pada 18 Januari 1862, Uskup Tarbes, Mgr. Betrand Severt Laurence menyatakan bahawa mukjizat yang terjadi sungguh nyata. Sebuah basilika pun dibangun untuk memenuhi pesan Bunda Maria. Sementara itu, Bernadette memilih untuk menjadi seorang suster dan bergabung dengan komunitas Suster Karitas di Nevers. Dia meninggal kerana komplikasi penyakit paru-paru yang sudah dideritanya sejak lama pada tahun 16 April 1879 di usia 35 tahun. Dia kemudian dinyatakan suci pada 8 Desember 1933 oleh Paus Pius XI.

Kini, Lourdes menjadi salah satu tempat ziarah yang sangat diminati. Beberapa pengunjung menginginkan perjumpaan dengan Bunda Maria dan beberapa menginginkan mukjizat kesembuhan. Dari 3 juta orang yang mengunjungi Lourdes, 500.000 di antaranya adalah orang sakit yang mengharapkan kesembuhan. Hingga saat ini, ada 70 kes kesembuhan yang dinyatakan sebagai mukjizat. Semua mukjizat yang terjadi ini menunjukkan betapa besarnya kasih Bunda Maria kepada kita, yang terus mendoakan kita di hadapan Allah.

Disediakan dan dikemaskini oleh: Jonathan Fabian, Sabah Malaysia

Kisah Pingat Ajaib Santa Catherine Labouré.

Kisah Pingat Ajaib Santa Catherine Labouré.

Kisah Santa Catherine Labouré tentang pengabdian dan kepatuhan kepada Bunda Maria memberi inspirasi dan memperkayakan kehidupan orang lain.

Orang suci yang menyentuh Bunda kita yang Terberkati.

Santa Catherine Labouré dilahirkan pada 2 Mei 1806, di sebuah kampung di Burgundy, Perancis. Dia adalah anak kesembilan daripada sebelas bersaudara. Pada usia sembilan tahun, ibunya meninggal dunia, dan dalam kesedihannya, St. Catherine berpaling kepada satu-satunya ibu lain yang dia kenali. Berdiri berjinjit untuk melihat patung Perawan Maria yang Terberkati di rumahnya, St. Catherine dengan air mata berkata, "Sekarang, Bunda yang dikasihi, anda akan menjadi ibu saya."

Pada usia 23 tahun, dia menyertai Daughters of Charity, sebuah ordo keagamaan Sisters yang St. Vincent de Paul diasaskan. Di sinilah Ibu Terberkati kita menampakkan diri kepada St. Catherine pada tahun 1830 dan menyuruhnya membuat Pingat Ajaib. Selama 46 tahun berikutnya, St. Catherine menyedari keajaiban yang tidak terkira banyaknya yang Tuhan kerjakan melalui Pingat, namun dia memilih untuk kekal tanpa nama.

Selepas penukaran agamanya yang banyak dipublikasikan kepada Katolik—yang dicetuskan oleh Pingat Ajaib—Alphonse Ratisbonne bertanya sama ada dia boleh berjumpa dengan saudari yang telah melihat Ibu Terberkati kita. Tiada siapa yang tahu kakak itu. Itulah cara St. Catherine lebih suka. Dia tidak mahu apa-apa selain merendahkan diri melaksanakan tugas hariannya dan menumpukan dirinya untuk menjaga orang sakit dan orang tua (disebabkan penjagaan yang besar yang dia berikan kepada mereka, dia dipanggil penaung orang tua).

Sejurus sebelum kematiannya, St. Catherine memberitahu ketuanya bahawa dia adalah Sister of the Miraculous Medal; sehingga ketika itu, satu-satunya orang yang dia bercakap tentang penampakan itu ialah pengakuannya. Pada 31 Disember 1876, St. Catherine meninggal dunia dan balik ke Syurga, dan selepas kematiannya, atasannya memecahkan kesunyian tentang Sister yang telah melihat dan menyentuh Perawan Maria yang Diberkati.

Mayatnya digali 57 tahun kemudian. Ajaibnya, ia berada dalam keadaan sempurna. Malah kematian menghormati Sister yang tangannya diletakkan di atas lutut Perawan Maria yang Terberkati. Dia diisytiharkan sebagai orang suci kerana kebajikan heroik yang dia jalani semasa melakukan tugas biasa. Seorang "Saint of Ordinary People," St. Catherine memegang rahsia kesucian untuk kita semua. St. Catherine telah dikanonkan oleh Pope Pius XII pada 27 Julai 1947. Hari perayaannya ialah 28 November.

Kisah Pingat Ajaib.

Direka oleh Bunda Maria sendiri, Miraculous Medal adalah salah satu barang kebaktian yang paling terkenal dan popular yang dikaitkan dengan keajaiban dan penukaran.

Hampir tengah malam apabila St. Catherine Labouré dikejutkan oleh suara lembut, berbisik, "sister, sister, sister." Peristiwa-peristiwa misteri membawanya ke kapel di mana Bunda Maria Terberkati muncul dan duduk berhampiran altari. St. Catherine melutut di kakinya, meletakkan tangannya di pangkuan Bunda Maria, memandang ke matanya, dan berbual dari hati ke hati dengannya. Kemudian, St. Catherine akan merujuk kepada malam itu sebagai "saat paling manis dalam hidup saya."

Empat bulan kemudian, pada November 1830, Bunda sekali lagi menampakkan diri kepada St. Catherine di Chapel Rue de Bac. Kali ini, Bunda kita sedang berdiri di atas dunia, dengan sinaran cahaya yang mempesona mengalir dari tangannya yang terulur. Membingkai penampakan itu adalah sebuah tulisan: "O Maria, yang diciptakan tanpa dosa, doakanlah kami yang meminta bantuan-Mu." Apabila Bunda Maria bercakap dengan St. Catherine, dia berkata "Sediakan pingat pada model ini. Mereka yang memakainya akan menerima rahmat yang besar, terutamanya jika mereka memakainya di leher. Mereka yang mengulangi doa ini dengan pengabdian akan, dengan cara yang istimewa, di bawah perlindungan Ibu Tuhan. Rahmat akan dilimpahkan kepada mereka yang yakin.” Perawan Suci Maria juga berkata kepadanya, "Allah Bapa berkehendak untuk memberimu sebuah tugas. Engkau akan disangkal, tetapi janganlah menjadi takut; engkau akan memperoleh rahmat ilahi untuk melakukan apa yang perlu dilakukan. Ceritakan pada kepala kerohanianmu semua yang berlangsung di dalam dirimu. Sekarang adalah masa kejahatan di Prancis dan di dunia."

Dengan kelulusan Gereja Katolik, pingat pertama dibuat pada tahun 1832 dan diedarkan di Paris. Hanya sepuluh daripada pingat asal yang diketahui wujud, dan satu daripadanya ditempatkan di Miraculous Medal Shrine. Hampir serta-merta, berkat yang dijanjikan Bunda Maria dicurahkan kepada mereka yang memakai pingatnya, dan tidak lama kemudian seluruh Perancis memohon apa yang orang ramai sebut sebagai "Pingat Ajaib." Penggunaan Pingat tersebar dari negara ke negara, dan, pada masa kematian St. Catherine pada tahun 1876, lebih daripada satu bilion pingat telah dibuat. Hari ini, Pingat Ajaib itu masih mendapat rahmat Tuhan untuk tubuh dan jiwa.

Simbolisme Pingat Ajaib.

Pingat Ajaib pada asalnya dipanggil Medal Immaculate Conception, tetapi, kerana banyak akaun keajaiban oleh mereka yang memakainya, orang ramai mula memanggilnya Pingat Ajaib, dan nama itu tersekat. Pingat adalah peringatan visual tentang keselamatan kita melalui Yesus Kristus.

Bahagian depan Pingat Ajaib.

Bahagian hadapan Pingat Ajaib menggambarkan Mary Immaculate, tangannya terbuka, penuh cahaya. St. Catherine Labouré melihat Our Lady muncul seperti ini dan mendengar dia berkata, “Sediakan pingat yang dibuat mengikut model ini. Setiap orang yang memakainya di leher mereka akan menerima rahmat yang besar.” Maria berdiri di atas dunia sebagai Ratu Syurga dan bumi. Kakinya meremukkan ular untuk menyatakan bahawa Syaitan dan semua pengikutnya tidak berdaya di hadapannya (Kej. 3:15). Tahun 1830 pada Pingat Ajaib adalah tahun Bunda Suci memberikan reka bentuk Pingat Ajaib kepada St. Catherine. Rujukan kepada "Maria yang dikandung tanpa dosa" menyokong dogma Immaculate Conception of Mary - merujuk kepada Maria yang tidak berdosa, "penuh rahmat," dan "diberkati di antara wanita" (Luk. 1:28). Dogma Immaculate Conception telah diisytiharkan 24 tahun kemudian pada tahun 1854, dan kemudian disahkan apabila Mary muncul kepada St. Bernadette Soubirous di Lourdes, Perancis, pada tahun 1858.

Sisi belakang.

Di sisi sebaliknya, Salib dan huruf M melambangkan hubungan rapat Bunda Maria dengan penderitaan, keghairahan, dan kematian Puteranya. Salib boleh melambangkan Kristus dan penebusan kita, dengan palang di bawah salib tanda bumi dan Altar, kerana di atas Altar pada Misa itulah Korban Kalvari terus hadir di dunia hari ini. M menandakan "Maria" dan "Ibu." Jalinan huruf awal Maria dan salib menunjukkan penglibatan rapat Maria dengan Yesus dan dunia kita. Dalam hal ini, kita melihat peranan Maria dalam keselamatan kita dan peranannya sebagai Bunda Gereja.

Di bawah Salib, palang, dan M terdapat dua hati bersebelahan: Hati Kudus Yesus yang dimahkotai dengan duri dan Hati Maria yang Tak Bernoda yang ditusuk oleh pedang. Kedua-dua hati melambangkan kasih Yesus dan Maria kepada kita.

Dua belas bintang menandakan dua belas suku Israel dan dua belas rasul, yang mewakili seluruh Gereja kerana ia mengelilingi Maria. Mereka juga mengingati penglihatan Santo Yohanes, penulis Kitab Wahyu (12:1), "Maka tampaklah suatu tanda besar di langit: Seorang perempuan berselubungkan matahari, dengan bulan di bawah kakinya dan sebuah mahkota dari dua belas bintang di atas kepalanya."

Disediakan dan dikemaskini oleh: Jonathan Fabian, Sabah Malaysia

Pingat St. Benedict – Apakah dan makna simbolik Pingat Santo Benedict.

Pingat St. Benedict – Apakah dan makna simbolik Pingat Santo Benedict.

Pingat Saint Benedict ialah pingat sakramen penting yang mempunyai makna mendalam bagi penganut Kristian dan Katolik di seluruh dunia. Simbol itu secara tradisinya digunakan untuk menyeru rahmat Tuhan ke atas orang beriman dan dipercayai ia memberi perlindungan. Mari kita lihat sejarah Pingat Santo Benedict, simboliknya dan cara ia digunakan hari ini.

Sejarah Pingat Saint Benedict.

Tiada siapa tahu dengan tepat bila Pingat Saint Benedict asal mula-mula dicipta tetapi pada mulanya ia dibuat sebagai salib yang didedikasikan untuk Santo Benedict dari Nursia. Beberapa versi pingat ini memaparkan imej Santo Benedict memegang salib di tangan kanannya dan bukunya ' The Rule for Monasteries' di sebelah kirinya. Di sekeliling angka itu terdapat huruf-huruf tertentu yang dikatakan sebagai perkataan, tetapi maknanya telah hilang dari masa ke masa. Walau bagaimanapun, pada tahun 1647, sebuah manuskrip bertarikh 1415 telah ditemui di Biara Santo Michael yang terletak di Metten, Bavaria, yang memberikan penjelasan tentang huruf yang tidak diketahui pada pingat itu.

Menurut manuskrip, surat-surat tersebut mengeja perkataan Latin doa yang digunakan untuk mengusir syaitan. Manuskrip itu juga mengandungi gambar Santo Benedict memegang skrol di sebelah tangan dan tongkat di tangan yang lain, dengan bahagian bawahnya berbentuk salib. Pingat ini dengan imej Santo Benedict, huruf dan salib dicipta di Jerman dan tidak lama kemudian ia tersebar ke seluruh Eropah. Vincent de Paul's Daughters of Charity memakai salib yang dilekatkan pada manik mereka.

Pada tahun 1880, pingat baru telah menggabungkan ciri-ciri imej yang terdapat dalam manuskrip itu sebagai penghormatan kepada ulang tahun ke-1400 kelahiran St. Benedict. Ini dikenali sebagai Pingat Jubli dan merupakan reka bentuk semasa yang digunakan hari ini. Walaupun Pingat Jubli dan Pingat Santo Benedict hampir sama, Pingat Jubli menjadi reka bentuk paling terkenal yang dicipta untuk menghormati St. Benedict.

Ini membawa kita kepada persoalan – siapakah Santo Benedict?

Siapakah Santo Benedict?

Dilahirkan pada 480 AD, Santo Benedict dikenali sebagai seorang yang hebat dengan keyakinan, keberanian dan kekuatan yang mempengaruhi ramai orang untuk memeluk agama Kristian kerana iman dan ketaatannya. Menurut beberapa sumber, dia lebih suka hidup bersendirian jadi dia hidup seperti pertapa di dalam gua, terasing daripada orang lain. Walau bagaimanapun, para rahib yang tinggal berdekatan mendengar tentang beliau dan menjemput beliau untuk menyertai mereka sebagai abbot mereka. Apabila dia melawat mereka, para rahib menyedari bahawa mereka tidak menyukai cara hidupnya dan mereka cuba menyingkirkannya dengan menghantarnya wain beracun. Walau bagaimanapun, dia diselamatkan oleh satu keajaiban.

Kemudian, percubaan kedua dibuat untuk meracuni Santo Benedict dengan roti (mungkin oleh rahib yang sama) tetapi kemudian juga dia secara ajaib diselamatkan oleh burung yang terbang bersama roti itu. Dia kemudiannya menetap di Monte Cassino di mana dia menubuhkan Biara Benedictine yang menjadi pusat sistem monastik gereja. Di sinilah dia menulis buku ajarannya, 'Rule of Benedict'. Buku ini adalah sejenis garis panduan untuk sesiapa sahaja yang komited kepada kehidupan monastik. Ia menjadi kebiasaan dan masih digunakan dalam dunia moden.

Santo Benedict kekal kuat sehingga akhir dan dia mengumpulkan kekuatannya daripada Tuhan untuk menghadapi ujian dan kesusahannya. Dikatakan bahawa enam hari sebelum kematiannya, dia meminta kuburnya dibuka dan tidak lama kemudian, kesihatannya mula merosot. Pada hari keenam dia menerima Perjamuan Kudus dan dengan bantuan orang lain, dia mengangkat tangannya ke langit dan kemudian meninggal dunia. Dia meninggal dunia dengan gembira tanpa sebarang penderitaan.

Hari ini, orang Kristian di seluruh dunia memandang tinggi kepadanya untuk mendapatkan inspirasi dan keberanian dan pingatnya adalah cara untuk mengekalkan ajaran dan nilainya.

Makna simbolik pingat Santo Benedict

terdapat beberapa imej dan perkataan pada muka Pingat Santo Benedict, yang boleh ditafsirkan dalam pelbagai cara.

Salib – Wajah pingat Santo Benedict menunjukkan imej Saint Benedict memegang salib, simbol penebusan dan keselamatan bagi orang Kristian, di sebelah tangan kanannya. Salib mengingatkan penganut kerja yang telah dilakukan oleh biarawati dan rahib Benedictine pada abad ke-6 dan ke-10. Mereka bekerja keras untuk menginjili Eropah dan England.

Peraturan Biara – Dilihat di tangan kiri Santo Benedict, peraturan untuk Biara ialah buku persepsinya.

Piala Beracun – Ini digambarkan diletakkan di atas alas di sebelah kanan Santo Benedict. Cawan itu telah diracuni dan menurut legenda, cawan itu telah dihantar kepada Santo Benedict oleh para rahib yang ingin meracuninya. Apabila Santo Benedict membuat tanda salib di atas cawan tersebut, cawan itu hancur serta-merta dan dia diselamatkan.

Raven – Di sebelah kiri imej adalah seekor burung gagak bersedia untuk terbang pergi dengan roti beracun yang telah diterima oleh St. Benedict.

Oleh kerana pingat itu mengandungi beberapa imej yang merujuk kepada keracunan, orang ramai mula percaya bahawa ia akan melindungi mereka daripada keracunan. Ia juga dilihat sebagai pingat yang boleh menawarkan perlindungan.

Perkataan berikut juga tertera pada muka pingat itu.

FRONT OF THE MEDAL

Above the chalice and the raven in the center, on either side of Saint Benedict:

Crux Sancti Patris Benedicti

(Cross of the Holy Father Benedict)

Words around the perimeter of the medal:

Eius in obitu nostro praesentia muniamur! ('May we be strengthened by his presence in the hour of our death')

BACK OF THE MEDAL

Initials on the cross in the center:

C. S. S. M. L. - N. D. S. M. D.

Crux Sacra Sit Mihi Lux

(The Holy Cross be my light)

Non Draco Sit Mihi Dux

(Let not the dragon be my guide)

 

Circles by the four corners of the cross:

C S P B

Crux Sancti Patris Benedicti 

(Cross of the Holy Father Benedict)

Initials around the perimeter:

V R S N S M V - S M Q L I V B

Vade Retro Satana, Nunquam Suade Mihi Vana—Sunt Mala Quae Libas, Ipse Venena Bibas

('Begone Satan! Never tempt me with your vanities! What you offer me is evil. Drink the poison yourself!')

And at the top:

Pax

(Peace)

HOW SHOULD THE MEDAL BE USED?

The St. Benedict medal is one of the most popular among Catholics, and there are many indulgences associated with this medal. There are also spiritual benefits associated with the pious use of the medal including warding off evil and temptation, obtaining the conversion of sinners, help for women during childbirth, strength in preserving purity, granting the grace of a happy death, protection during storms, and interceding for curing diseases.

Doa Medali Benediktus dimulai dari atas salib ke bawah salib, dari kiri salib ke kanan salib, kemudian melingkar dari atas searah jarum jam. Berikut ini doanya:

Latin – Crux Sancti Patris Benedicti:

Crux Sacra Sit Mihi Lux

Non Draco Sit Mihi Dux

Vade retro, satana!

Nunquam Suade Mihi Vana

Sunt Mala Quae Libas

Ipse Venena Bibas

Bahasa – Salib Bapa Suci Benediktus:

Semoga Salib Suci menjadi terang bagiku

Semoga setan tidak menguasaiku

Pergilah Iblis!

Jangan mencobaiku dengan perbuatan- perbuatan jahat

Apa yang kau berikan padaku adalah jahat

Minumlah sendiri racun- racunmu

Di atas lingkaran tertulis PAX yang bererti damai.

Doa ini dalam bahasa lainnya:

Inggris – Cross of the Holy Father Benedict:

“The Holy Cross be my light,

May the dragon never be my guide.

Begone, Satan!”

Never tempt me with your vanities!

What you offer me is evil,

Drink the poison yourself!”

Italia – Croce del Santo Padre Benedetto:

La Santa Croce sia la mia luce

Non sia il demonio mio condottiero

Fatti indietro, Satana

Non mi attirare alle vanità,

Sono mali le tue bevande

Bevi tu stesso il tuo veleno.

Crux sancti patris Benedicti – ditulis di atas gagak dan cawan, ini bermaksud 'Salib Bapa Suci kita Benedict.

Eius in obitu nostro praesentia muniamur! – perkataan ini ditulis di sekeliling imej daripada St. Benedict. Mereka bermaksud 'Semoga kita dikuatkan dengan kehadirannya pada saat kematian kita'.

Kata-kata ini telah ditambah kepada reka bentuk pingat kerana Benedictines menganggap St. Benedict sebagai penaung kematian yang bahagia.

' EX SM Casino, MDCCCLXXX' – ditulis di bawah angka St. Benedict, ini perkataan dan nombor bermaksud 'Ditemui dari gunung Kasino 1880'.

Bagian belakang pingat menampilkan beberapa huruf dan perkataan.

Di bahagian atas pingat pingat ialah perkataan 'PAX' yang bermaksud 'keamanan'.

Di sekeliling tepi pingat terdapat huruf V R S N S M V – S M Q L I V B. Huruf ini ialah akronim untuk perkataan Latin: Vade retro santana, vade retro Santana! Numquam suade mihi vana! Sunt mala quae libas. Ipse venena bibas ! Dalam bahasa Inggeris, ini bermaksud: “Begone, Satan!”

Never tempt me with your vanities!

What you offer me is evil,

Drink the poison yourself!”

Empat huruf besar dalam bulatan, C S P B, adalah akronim untuk Crux Sancti Patris Benedicti yang bermaksud 'Salib Kita Bapa Suci Benedict'

Salib di tengah mengandungi huruf C S S M L – N D S M D yang bermaksud: Crus sacra sit mihi lux! Numquam draco sit mihi dux, yang bermaksud: “Semoga Salib Suci menjadi terang bagiku

Semoga setan tidak menguasaiku”

Penggunaan Pingat Santo Benedict.

Pingat Santo Benedict digunakan terutamanya untuk mengingatkan penyembah Tuhan dan untuk membangkitkan keinginan dan kerelaan. Walaupun ia bukan azimat, sesetengah orang cenderung memperlakukannya seperti itu dan memakainya pada orang mereka atau menyimpannya dalam dompet atau dompet mereka. Pingat itu juga boleh diletakkan di dalam kenderaan anda, rumah atau pun di tempat kerja anda. Ada yang lebih suka menggantungnya di hadapan rumah mereka untuk melindungi diri mereka daripada kejahatan, manakala yang lain memasukkannya ke dalam asas rumah baru mereka.

Pingat Santo Benedict sering dilihat sebagai keselesaan semasa kesusahan, memberi kekuatan, harapan, keberanian dan perasaan selamat daripada kejahatan dunia. Pingat itu juga digunakan untuk menyeru rahmat Allah dan perlindungannya ke atas orang yang beriman. Ia juga digunakan sebagai doa kekuatan apabila seseorang menghadapi godaan dan sebagai doa pengusiran setan menentang kejahatan. Menurut prolog 'Peraturan' Santo Benedict, pingat itu berfungsi sebagai peringatan berterusan tentang keperluan penyembah untuk memikul salib mereka setiap hari dan mengikuti perkataan jalan Kristus.

Pingat Santo Benedict yang digunakan hari ini.

Hari ini, reka bentuk tradisional Pingat Santo Benedict digunakan secara meluas untuk reka bentuk perhiasan agama dan dipercayai dapat melindungi pemakainya daripada kejahatan. Terdapat pelbagai pilihan barang kemas yang tersedia termasuk loket, rantai dan juga anting-anting yang menampilkan pingat.

Secara ringkasnya Pingat Santo Benedict kekal sebagai simbol penting dalam agama Kristian yang digunakan untuk perlindungan rohani dan seterusnya berfungsi sebagai peringatan tentang kesucian dan ajarannya. Ia adalah salah satu simbol Katolik yang paling popular hari ini.

Disediakan dan dikemaskini oleh: Jonathan Fabian, Sabah Malaysia

6 Mei Santo Dominikus Savio, Pengaku Iman

Santo Dominikus Savio, Pengaku Iman

Dominikus Savio lahir di Riva di Chieri, Italia Utara pada tanggal 2 April 1842. Semenjak kecilnya, dia sudah menunjukkan suatu perhatian dan penghargaan yang tinggi pada doa dan perayaan Misa Kudus. Setelah menerima komuni Pertama pada usia 7 tahun, ia menjadi putra altar yang rajin di gereja parokinya. Orangtuanya kagum, lebih-lebih akan ucapannya yang terkenal berikut: “Lebih baik mati daripada berbuat dosa.” Ucapan ini menunjukkan suatu tahap kematangan rohani yang melampaui umurnya yang masih sangat muda itu. Setelah menamatkan sekolah dasarnya, Dominikus menjadi murid Santo Yohanes Don Bosco di Turin pada sebuah sekolah yang khusus bagi anak-anak orang miskin. Di mata Don Bosko, Dominikus adalah seorang remaja yang berkepribadian menarik, bahkan seorang anak yang dikaruniai Rahmat Allah yang besar. Oleh karena itu, Don Bosco memberi perhatian khusus padanya selama berada di Turin dengan maksud memasukkannya ke pendidikan seminari.

Sementara menjalani pendidikan di Turin, tumbullah dalam hatinya suatu kepastian bahwa ia akan menemui ajalnya dalam masa mudanya. Kepada Don Bosco gurunya, ia mengatakan: “Tuhan membutuhkan aku untuk menjadi orang Kudus di surga. Aku akan mati. Bila aku tidak mati, aku akan tergolong manusia yang gagal.”

Pada usia 20 tahun, ia mempersembahkan dirinya kepada Bunda Maria dengan suatu janji untuk selalu hidup murni. Kepada bunda Maria, ia pun meminta agar ia boleh meninggal sebelum melanggar janji itu. Permintaan ini didorong oleh rasa takutnya pada kemungkinan jatuh dalam dosa. Untuk menjaga janji kemurniannya, ia senantiasa berdoa dan memohon pengampunan dosa dari Pastor Don Bosco.

Oleh pengaruh kesalehan Don Bosco, Dominikus dengan tekun mengusahakan keberhasilan dalam usaha belajarnya. Di antara kawan-kawannya, ia menjadi seorang rasul yang aktif. Ia membantu memberi pelajaran agama dan mata pelajaran lainnya serta merawat orang-orang sakit. Untuk mendidik anak-anak yang bandel, ia mendirikan sebuah klub remaja dan memberi mereka pelajaran agama.

Pada tahun 1856 ia jatuh sakit. Dokter yang merawatnya membujuk agar ia pulang saja ke rumah orangtuanya. Tetapi dia menolak bujukan itu. Pada tanggal 9 Mei 1857, ia menerima sakramen Pengurapan Orang Sakit. Lalu pada pukul sembilan malam itu, ia menghembuskan nafasnya yang terakhir. Pada tahun 1950, ia dinyatakan ‘Beato’ dan pada tahun 1957 dinyatakan sebagai ‘Santo’. Dominikus Savio diangkat sebagai pelindung klub-klub remaja.

Disediakan dan dikemaskini oleh: Jonathan Fabian, Sabah Malaysia 

5 Mei Santo Hilarius dari Arles, Uskup dan Santa Yutta, Pengaku Iman

Santo Hilarius dari Arles, Uskup

Hilarius lahir kira-kira pada tahun 401. Ketika berusia masa remajanya, Hilarius masuk biara santo Honoratus di Pulau Lerins, Prancis dan ditahbiskan menjadi Uskup Agung Arles pada usia 29 tahun. Ia juga diangkat oleh Sri Paus Leo Agung (440-460) sebagai Uskup Metropolitan di Propinsi Gerejawi itu. Dalam jabatannya itu, Hilarius tetap menghayati cara hidup sederhana seorang rahib, dan rajin melakukan pekerjaan-pekerjaan tangan demi kesejahteraan para fakir miskin. Ia dikenal sebagai seorang Uskup yang tinggi disiplin hidupnya dan aktif dalam karya-karya pastoral. Ia memecat Uskup Chelidonius dan Proyektus dari jabatan karena kurang aktif dalam tugas dan kurang berdisiplin diri. Karena tindakan ini bukan merupakan wewenangnya, maka ia diberi peringatan tegas oleh Paus Leo Agung, dan diturunkan jabatannya sebagai uskup Metropolitan. Meskipun demikian, ia tetap menjadi Uskup Arles, dan terus berkarya seperti biasa hingga hari kematiannya pada tahun 449. Hilarius, seorang uskup yang sederhana, miskin, rajin dan mahir menafsirkan Kitab Suci.

Santa Yutta, Pengaku Iman

Sebagai seorang bangsawan, ia menikmati kehidupan yang sejahtera. Hartanya berlimpah, namun setelah suaminya gugur di medan perang, Yutta meninggalkan segala kemewahannya dan mengalihkan perhatiannya untuk membantu kaum miskin dan merawat orang-orang buta. Yutta menjalankan devosi khusus kepada Hati Kudus Yesus. Ia meninggal dunia sebagai pertapa di Kulmsee, Prusia Timur.

Disediakan dan dikemaskini oleh: Jonathan Fabian, Sabah Malaysia 

Ajaran dan Tradisi Suci Gereja Katolik mengenai perayaan Ekaristi dan Transubstansiasi.

Ajaran dan Tradisi Suci Gereja Katolik mengenai perayaan Ekaristi dan Transubstansiasi.

Saudara dan saudari yang saya kasihi dalam nama Tuhan Yesus Kristus,

Katekismus Gereja Katolik mengajarkan bahawa Ekaristi adalah “sumber dan puncak seluruh kehidupan Kristiani” (KGK 1324) dan “hakikat dan rangkuman iman kita” (KGK 1327). Ekaristi adalah sumber dan puncak kehidupan Kristian. Ramai orang beriman merayakan Ekaristi; ada yang mengalami kesan Ekaristi, tetapi ramai yang tidak merasakan kesan Ekaristi dalam kehidupan seharian mereka. Ekaristi adalah ingatan akan pengorbanan Kristus di kayu salib. Yesus sendiri hadir pada Ekaristi. Oleh kerana itu Ekaristi adalah sumber rahmat dan berkat bagi kehidupan umat beriman iaitu untuk membawa buah penebusan dan menjadi sumber kehidupan bagi umat beriman iaitu membina, kemudian menghidupkan dan akhirnya menghidupkan semula Gereja. Ekaristi juga merupakan sumber pertobatan dan pengampunan serta sumber untuk mengembangkan iman, harapan, dan kasih. Ekaristi adalah persembahan Kristus dan Gereja-Nya.

Oleh itu, di dalam Ekaristi umat beriman mempersembahkan seluruh hidup mereka untuk diubah menjadi sumber kehidupan dan berkat bagi mereka dan seluruh dunia. Dalam semangat pertaubatan, orang beriman juga dipanggil untuk menawarkan diri mereka dalam iman, harapan dan kasih. Merayakan Ekaristi dan mempercayai kebenarannya secara serius akan menerangi kehidupan seharian umat beriman dan bertumbuh dalam cinta kepada Ekaristi, sehingga mereka bertumbuh dalam kasih kepada Tuhan dan sesama dalam Kristus. Tetapi adakah kita yang sedang hidup di zaman moden ini benar-benar percaya akan kehadiran Yesus Kristus di Ekaristi? Adakah kita juga sungguh-sungguh percaya dan mengerti akan kehadiran Yesus Kristus di Ekaristi ini? Sudahkah kita mengalami kesan sentuhan rohani dari Tuhan setiap kali kita hadir di perayaan Ekaristi ini? Apapun persoalan dan keraguan yang anda alami di dalam doa dan renungan tentang Ekaristi ini, jangan mudah mengalah dan berputus asa kerana Roh Kudus sentiasa membimbing dan menyertai kita semua. Disini disediakan informasi serta bacaan yang sesuai agar kita sebagai Roman Katolik setia dan percaya akan Tubuh dan Darah Yesus Kristus di Ekaristi ini. Apa yang tertulis disini bukanlah untuk di baca begitu sahaja tetapi perlu dihayati dan dipraktikkan sesuai dengan pemahaman kita terhadap kasih Allah di dalam kehidupan seharian kita. Jika hari ini kamu mendengarkan suara Tuhan jangan keraskan hatimu.

Transubstantiation ( Latin : transubstantiatio ; Greek : μετουσίωσις metousiosis ) adalah, menurut ajaran Gereja Katolik , "perubahan seluruh zat roti menjadi zat Tubuh Kristus dan seluruh zat wain menjadi zat Darah Kristus ". Perubahan ini dilakukan dalam doa ekaristi melalui keberkesanan firman Kristus dan oleh tindakan Roh Kudus. Walau bagaimanapun, "ciri luaran roti dan wain, iaitu 'spesies ekaristi', kekal tidak berubah". Dalam pengajaran ini, pengertian "zat" dan "transubstansiasi" tidak dikaitkan dengan mana-mana teori metafizik tertentu. Gereja Roman Katolik mengajar bahawa, dalam persembahan Ekaristi, roti dan wain diubah menjadi Tubuh dan Darah Kristus. Penegasan doktrin tentang kehadiran sebenar Kristus dalam Ekaristi telah dinyatakan, menggunakan perkataan "transubstantiate", oleh Konsili Lateran Keempat pada tahun 1215. Ia kemudiannya dicabar oleh pelbagai 14th. -pembaharu abad, khususnya John Wycliffe. Cara perubahan berlaku, Gereja Roman Katolik mengajar, adalah misteri: "Tanda-tanda roti dan wain menjadi, dengan cara yang melampaui pemahaman, Tubuh dan Darah Kristus." Dalam Lutheranisme, terminologi yang digunakan berkenaan dengan kehadiran sebenar ialah doktrin kesatuan sakramen, manakala dalam Anglikanisme, terminologi yang tepat untuk digunakan untuk merujuk kepada sifat Ekaristi mempunyai tafsiran yang dipertikaikan: "roti dan cawan" atau "Tubuh dan Darah"; "tetapkan sebelum" atau "tawaran"; "perubahan objektif" atau "kepentingan baharu". Dalam Gereja Ortodoks Yunani , doktrin itu telah dibincangkan di bawah istilah metousiosis, yang dicipta sebagai terjemahan pinjaman langsung transubstantiatio pada abad ke-17. Dalam Ortodoks Timur secara umum, Misteri Suci (Sakramen) Ekaristi lebih kerap dibincangkan menggunakan istilah alternatif seperti "trans-elementation" (μεταστοιχείωσις , metastoicheiosis), "re-ordinasi" ( μεταρρριύθ ) atau sekadar "perubahan" ( μεταβολή , metabol ).

Sejarah.

Sejak abad-abad yang paling awal, Gereja bercakap tentang unsur-unsur yang digunakan dalam merayakan Ekaristi sebagai diubah menjadi tubuh dan darah Kristus. Istilah yang digunakan untuk menyebut pengubahan termasuk "trans-elementasi." Roti dan wain dikatakan "dibuat", "diubah menjadi", Tubuh dan Darah Kristus. Begitu juga, Augustine berkata: "Bukan semua roti, tetapi hanya yang menerima berkat Kristus menjadi tubuh Kristus." Istilah "transubstansiasi" telah digunakan sekurang-kurangnya pada abad ke-11 untuk bercakap tentang perubahan dan telah digunakan secara meluas pada abad ke-12. Majlis Keempat Lateran menggunakannya pada tahun 1215. Apabila ahli teologi kemudiannya menerima pakai metafizik Aristotelian di Eropah Barat, mereka menjelaskan perubahan yang sudah menjadi sebahagian daripada ajaran Katolik dari segi bahan Aristotelian dan kemalangan. Reformasi abad keenam belas memberikan ini sebagai alasan untuk menolak ajaran Katolik. Majlis Trent tidak mengenakan teori Aristotelian tentang bahan dan kemalangan atau istilah "transubstantiation" dalam makna Aristoteliannya, tetapi menyatakan bahawa istilah itu adalah istilah yang sesuai dan tepat untuk perubahan yang berlaku melalui penyucian roti dan wain. Istilah, yang bagi Majlis itu tidak mempunyai pergantungan penting pada idea-idea skolastik, digunakan dalam Gereja Katolik untuk mengesahkan fakta kehadiran Kristus dan perubahan misteri dan radikal yang berlaku, tetapi bukan untuk menjelaskan bagaimana perubahan itu berlaku, kerana ini berlaku "dengan cara yang melampaui pemahaman". Istilah ini disebut dalam kedua-dua edisi 1992 dan 1997 Catechism of the Catholic Church dan diberi keutamaan dalam Compendium of the Catechism of the Catholic Church (2005) kemudian.

Zaman Patristik.

Penulis Kristian awal merujuk kepada unsur Ekaristi sebagai Tubuh dan Darah arah Yesus. Dokumen pendek yang dikenali sebagai Ajaran Para Rasul atau Didache , yang mungkin merupakan dokumen Kristian terawal di luar Perjanjian Baru yang bercakap tentang Ekaristi, berkata, "Janganlah sesiapa makan atau minum Ekaristimu, kecuali jika mereka telah dibaptis dalam nama Tuhan, sebab tentang hal ini juga Tuhan telah berfirman: Jangan berikan yang kudus kepada anjing." Ignatius dari Antioch , menulis pada kira-kira 106 AD kepada orang Kristian Rom, berkata: "Saya menginginkan roti Tuhan, roti Syurga, roti kehidupan, iaitu daging Yesus Kristus, Putera Allah, yang kemudiannya menjadi keturunan Daud dan Abraham ; dan aku menghendaki minuman Allah, yaitu Darah-Nya, yaitu kasih yang tidak dapat binasa dan hidup yang kekal." Menulis kepada orang Kristian Smirna pada tahun yang sama, dia memberi amaran kepada mereka untuk "menjauhkan diri dari bidaah seperti itu", kerana, antara sebab lain, "mereka menjauhkan diri dari Ekaristi dan dari doa, kerana mereka tidak mengakui Ekaristi sebagai daging Juruselamat kita Yesus Kristus, yang menderita karena dosa-dosa kita, dan yang Bapa, kerana kebaikan-Nya, telah bangkitkan kembali."

Pada kira-kira 150, Justin Martyr , merujuk kepada Ekaristi, menulis: "Kami tidak menerima ini sebagai roti biasa dan minuman biasa; tetapi dengan cara yang sama seperti Yesus Kristus, Penyelamat kita, setelah menjadi manusia oleh Firman Allah, mempunyai kedua-dua daging. dan darah untuk keselamatan kita, begitu juga kita telah diajar bahawa makanan yang diberkati oleh doa firman-Nya, dan daripadanya darah dan daging kita melalui transmutasi dipelihara, adalah daging dan darah Yesus yang telah menjadi daging.”

Pada kira-kira tahun 200 M, Tertullian menulis: "Setelah mengambil roti itu dan memberikannya kepada murid-murid-Nya, Dia menjadikannya tubuh-Nya sendiri, dengan berkata, Ini adalah tubuh-Ku, iaitu gambaran tubuh-Ku dan tidak mungkin ada, melainkan ada dahulu tubuh yang benar. Benda kosong, atau hantu, tidak mampu membentuk sosok. Namun, jika, (seperti yang mungkin dikatakan oleh Marcion ) Dia berpura-pura roti itu adalah tubuh-Nya, kerana Dia tidak mempunyai kebenaran tentang jasmani, pastilah Dia telah memberikan roti untuk kita." 

Perlembagaan Apostolik (disusun kira-kira  380 ) berkata: "Biarlah uskup memberikan persembahan, dengan berkata, Tubuh Kristus; dan hendaklah dia yang menerima berkata, Amin. Dan biarlah diakon mengambil cawan, dan apabila dia memberikannya, berkatalah, Darah Kristus, cawan kehidupan; dan barangsiapa yang minum, hendaklah ia berkata, Amin." Ambrose dari Milan (meninggal dunia 397) menulis:

Mungkin anda akan berkata, "Saya melihat sesuatu yang lain, bagaimanakah anda menegaskan bahawa saya menerima Tubuh Kristus?" Mari kita buktikan bahawa ini bukanlah apa yang dibuat oleh alam, tetapi apa yang ditahbiskan berkat, dan kuasa berkat itu lebih besar daripada alam semula jadi, kerana dengan berkat alam itu sendiri diubah. Kerana sakramen yang kamu terima itu dibuat apa adanya oleh firman Kristus. Tetapi jika firman Elia mempunyai kuasa sedemikian rupa sehingga menurunkan api dari syurga, bukankah firman Kristus mempunyai kuasa untuk mengubah sifat unsur-unsur? Mengapa anda mencari susunan alam semula jadi dalam Tubuh Kristus, memandangkan Tuhan Yesus sendiri dilahirkan daripada seorang Perawan, bukan mengikut alam semula jadi? Ia adalah Daging Kristus yang sebenar yang telah disalibkan dan dikuburkan, maka ini adalah benar-benar Sakramen Tubuh-Nya. 

Tuhan Yesus sendiri menyatakan: "Inilah Tubuh-Ku." Sebelum diberkati kata-kata syurgawi sifat lain dibicarakan, selepas pentahbisan Tubuh ditandakan. Dia sendiri bercakap tentang Darah-Nya. Sebelum pentahbisan ia mempunyai nama lain, selepas ia dipanggil Darah. Dan anda berkata, Amin, iaitu, Memang benar. Biarkan hati dalam mengaku apa yang dilafazkan oleh mulut, biar jiwa merasakan apa yang diucapkan oleh suara. Penulis Kristian abad keempat yang lain mengatakan bahawa dalam Ekaristi terdapat "perubahan", "transelementasi", "transformasi", "transposing", "perubahan" roti ke dalam tubuh Kristus.

Augustine mengisytiharkan bahawa roti yang disucikan dalam Ekaristi sebenarnya "menjadi" (dalam bahasa Latin, sesuai ) Tubuh Kristus: "Orang beriman tahu apa yang saya maksudkan; mereka mengenali Kristus dalam pemecahan roti. Ia bukan setiap roti. roti, kamu lihat, tetapi orang yang menerima berkat Kristus, itulah yang menjadi tubuh Kristus." Clement dari Alexandria , yang menggunakan perkataan "simbol" mengenai Ekaristi, dipetik sebagai pengecualian, walaupun tafsiran ini dipertikaikan atas dasar pertindihan simbolologi dan literalisme Alexandria.

Zaman Pertengahan.

Paschasius Radbertus (785–865) ialah seorang ahli teologi Carolingian, dan abbas Corbie , yang karyanya yang paling terkenal dan berpengaruh ialah eksposisi tentang sifat Ekaristi yang ditulis sekitar 831, bertajuk De Corpore et Sanguine Domini. Di dalamnya, Paschasius bersetuju dengan Ambrose dalam mengesahkan bahawa Ekaristi mengandungi badan sejarah Yesus Kristus yang sebenar. Menurut Paschasius, Tuhan adalah kebenaran itu sendiri, dan oleh itu, kata-kata dan tindakan-Nya mesti benar. Pengisytiharan Kristus pada Perjamuan Terakhir bahawa roti dan wain adalah tubuh dan darah-Nya mesti diambil secara literal, kerana Tuhan adalah kebenaran. Oleh itu, dia percaya bahawa perubahan zat roti dan wain menjadi tubuh dan darah Kristus yang ditawarkan dalam Ekaristi benar-benar berlaku. Hanya jika Ekaristi adalah tubuh dan darah Kristus yang sebenar, seorang Kristian boleh tahu ia adalah penyelamat. 

Pada abad ke-11, Berengar of Tours mencetuskan tentangan apabila dia menafikan bahawa sebarang perubahan material dalam unsur-unsur diperlukan untuk menjelaskan hakikat Kehadiran Nyata. Kedudukannya tidak pernah bertentangan secara diametrik dengan pengkritiknya, dan dia mungkin tidak pernah dikucilkan, tetapi kontroversi yang ditimbulkannya (lihat Stercoranism ) memaksa orang ramai untuk menjelaskan doktrin Ekaristi. Penggunaan istilah transubstansiasi yang paling awal diketahui untuk menggambarkan perubahan daripada roti dan wain kepada tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi adalah oleh Hildebert de Lavardin, Uskup Agung Tours, pada abad ke-11. Menjelang akhir abad ke-12 istilah ini digunakan secara meluas. Konsili Lateran Keempat pada tahun 1215 bercakap tentang roti dan wain sebagai "transubstantiated" ke dalam tubuh dan darah Kristus: "Tubuh dan darah-Nya benar-benar terkandung dalam sakramen mezbah di bawah bentuk roti dan wain, roti. dan wain telah ditransubstantiasikan, oleh kuasa Tuhan, ke dalam tubuh dan darah-Nya". Para sarjana Katolik dan paderi Katolik telah mencatatkan banyak laporan tentang mukjizat Ekaristi yang sezaman dengan majlis itu, dan sekurang-kurangnya satu laporan sedemikian telah dibincangkan di majlis itu. Tidak sampai kemudian pada abad ke-13 metafizik Aristotelian diterima dan penghuraian falsafah selaras dengan metafizik itu telah dibangunkan, yang menemui rumusan klasik dalam pengajaran Thomas Aquinas dan dalam teori-teori kemudian ahli teologi Katolik pada zaman pertengahan (Robert Grosseteste, Giles dari Rom , Duns Scotus dan William dari Ockham).

Reformasi.

Semasa Reformasi Protestan , doktrin transubstansiasi telah dikritik hebat sebagai " falsafah pseudo " Aristotelian yang diimport ke dalam ajaran Kristian dan diketepikan demi doktrin kesatuan sakramental Martin Luther , atau menyokong, menurut Huldrych Zwingli, Ekaristi sebagai peringatan. 

Dalam Reformasi, doktrin transubstansiasi menjadi perkara yang banyak kontroversi. Martin Luther berpendapat bahawa "Bukan doktrin transubstansiasi yang boleh dipercayai, tetapi semata-mata bahawa Kristus benar-benar hadir pada Ekaristi". Dalam bukunya On the Babylonian Captivity of the Church (diterbitkan pada 6 Oktober 1520) Luther menulis:

Oleh itu, adalah tidak masuk akal dan tidak pernah didengari dengan kata-kata, untuk memahami "roti" bermaksud "bentuk, atau kemalangan roti", dan "wain" bermaksud "bentuk, atau kemalangan wain". Mengapa mereka tidak juga memahami semua perkara lain yang bermaksud bentuk mereka, atau kemalangan? Sekalipun ini boleh dilakukan dengan semua perkara lain, adalah tidak betul untuk melenyapkan firman Tuhan dan dengan sewenang-wenangnya mengosongkan maknanya. Lebih-lebih lagi, Gereja mempunyai iman yang benar selama lebih daripada dua belas ratus tahun, di mana pada masa itu Bapa-bapa suci tidak pernah sekali pun menyebut transubstansiasi ini - sudah tentu, perkataan yang mengerikan untuk idea yang mengerikan - sehingga falsafah pseudo Aristotle menjadi berleluasa dalam Gereja ini, tiga ratus tahun terakhir. 

Selama berabad-abad ini banyak perkara lain telah ditakrifkan secara salah, sebagai contoh, bahawa Zat Ilahi tidak diperanakkan dan tidak pula diperanakkan, bahawa jiwa adalah bentuk besar tubuh manusia, dan pernyataan yang serupa, yang dibuat tanpa alasan atau akal, sebagai Kardinal Cambray sendiri mengakui. Dalam 1528 Confession Concerning Christ's Supper , beliau menulis:

Jadi mengapa kita tidak boleh lebih banyak berkata dalam Perjamuan, "Ini adalah tubuhku", walaupun roti dan tubuh adalah dua zat yang berbeza, dan perkataan "ini" menunjukkan roti? Di sini juga, daripada dua jenis objek satu kesatuan telah berlaku, yang akan saya panggil sebagai "persatuan sakramen", kerana tubuh Kristus dan roti diberikan kepada kita sebagai sakramen. Ini bukan kesatuan semula jadi atau peribadi, seperti yang berlaku dengan Tuhan dan Kristus. Ia juga mungkin merupakan kesatuan yang berbeza daripada yang dimiliki merpati dengan Roh Kudus, dan nyala api dengan malaikat, tetapi ia juga pastinya merupakan kesatuan sakramen.

Apa yang disebut oleh Luther sebagai "kesatuan sakramental" sering tersilap dipanggil " konsubstansiasi " oleh bukan Lutheran. Dalam On the Babylonian Captivity , Luther menegakkan kepercayaan dalam Kehadiran Sebenar Yesus dan, dalam risalahnya The Adoration of the Sacrament pada tahun 1523 , mempertahankan pemujaan terhadap tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi. Dalam Enam Perkara 1539 , hukuman mati ditetapkan secara khusus bagi sesiapa yang menafikan transubstansiasi. Ini telah diubah di bawah Elizabeth I. Dalam 39 artikel tahun 1563, Gereja England mengisytiharkan: "Transubstantiation (atau perubahan zat Roti dan Wain) dalam Perjamuan Tuhan, tidak dapat dibuktikan dengan Writ suci; tetapi menjijikkan dengan kata-kata jelas Kitab Suci, meruntuhkan sifat Sakramen, dan telah memberi peluang kepada banyak khurafat". Undang-undang telah digubal terhadap penyertaan dalam ibadat Katolik, yang kekal haram sehingga 1791. 

Selama satu setengah abad - 1672 hingga 1828 - transubstansiasi mempunyai peranan penting, secara negatif, dalam kehidupan politik dan sosial British. Di bawah Akta Ujian, pegangan mana-mana jawatan awam dibuat dengan syarat apabila menafikan Transubstansiasi secara jelas. Mana-mana calon pejabat awam perlu mengulangi formula yang ditetapkan oleh undang-undang: "Saya, (Nama) mengisytiharkan bahawa saya percaya bahawa tidak ada sebarang transubstansiasi dalam sakramen Perjamuan Tuhan, atau dalam unsur-unsur roti dan wain, pada atau selepas pengudusannya oleh mana-mana orang dalam apa jua pun."

Majlis Trent.

Pada tahun 1551, Konsili Trent mengisytiharkan bahawa doktrin transubstansiasi adalah dogma iman dan menyatakan bahawa "dengan penyucian roti dan wain berlaku perubahan keseluruhan bahan roti menjadi bahan Tubuh Kristus, Tuhan kita dan seluruh zat wain menjadi zat darah-Nya. Perubahan ini dengan tepat dan tepat disebut transubstansiasi oleh Gereja Katolik yang suci." Dalam sesi ke-13 yang berakhir pada 11 Oktober 1551, Majlis mentakrifkan transubstansiasi sebagai "penukaran yang luar biasa dan tunggal bagi keseluruhan bahan roti menjadi Tubuh, dan keseluruhan bahan wain menjadi Darah - spesies hanya roti dan wain yang tinggal - penukaran yang sememangnya Gereja Katolik paling tepat memanggil Transubstantiation". Majlis ini secara rasmi meluluskan penggunaan istilah "transubstansiasi" untuk menyatakan ajaran Gereja Katolik mengenai subjek penukaran roti dan wain ke dalam tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi, dengan tujuan untuk menjaga kehadiran Kristus sebagai kebenaran literal, sambil menekankan fakta bahawa tidak ada perubahan dalam penampilan empirikal roti dan wain. Ia bagaimanapun tidak mengenakan teori Aristotelian tentang bahan dan kemalangan: ia hanya bercakap tentang spesies (penampilan), bukan istilah falsafah "kemalangan", dan perkataan "zat" digunakan dalam gereja selama berabad-abad sebelum Aristotelian dan falsafah ini telah diterima pakai di Barat seperti yang ditunjukkan sebagai contoh melalui penggunaannya dalam Pengakuan Iman Nicea yang bercakap tentang Kristus mempunyai " οὐσία " (Greek) atau " substantia " (Latin) yang sama sebagai Bapa.

Sejak Majlis Vatikan Kedua.

Katekismus Gereja Katolik menyatakan ajaran Gereja mengenai transubstansiasi dua kali. Ia mengulangi apa yang dipanggil ringkasan Konsili Trent tentang iman Katolik tentang "penukaran roti dan wain ke dalam tubuh dan darah Kristus [yang dengannya] Kristus hadir dalam sakramen ini", iman" dalam keberkesanan Firman Kristus dan tindakan Roh Kudus untuk membawa pertobatan ini": “pentahbisan roti dan wain di sana berlaku perubahan seluruh zat roti menjadi zat tubuh Kristus Tuhan kita dan daripada keseluruhan zat wain menjadi zat darahnya. Perubahan ini yang dilakukan oleh Gereja Katolik yang suci dengan tepat dan betul dipanggil transubstansiasi". Sebagai sebahagian daripada ringkasannya sendiri ("Secara ringkas") Katekismus Gereja Katolik mengenai sakramen Ekaristi, ia menyatakan: "Dengan pentahbisan transubstansiasi roti dan wain ke dalam Tubuh dan Darah Kristus terlaksana. Di bawah spesies roti dan wain yang disucikan, Kristus sendiri, yang hidup dan mulia, hadir dalam cara yang benar, nyata, dan substansial: Tubuh dan Darah-Nya, dengan jiwa dan keilahian-Nya (rujuk Council of Trent: DS 1640; 1651). 

Ajaran Gereja diberikan dalam Kompendium Katekismus Gereja Katolik dalam bentuk soal jawab:

283. Apakah maksud transubstansiasi ? Transubstansiasi bermaksud perubahan seluruh zat roti menjadi zat Tubuh Kristus dan seluruh zat wain menjadi zat Darahnya. Perubahan ini dilakukan dalam doa ekaristi melalui keberkesanan firman Kristus dan oleh tindakan Roh Kudus. Walau bagaimanapun, ciri luaran roti dan wain, iaitu "spesies ekaristi", kekal tidak berubah. The Anglican–Roman Catholic Joint Preparatory Commission stated in 1971 (Suruhanjaya Persediaan Bersama Katolik Anglikan-Romawi menyatakan pada tahun 1971) dalam deklarasi bersama mereka tentang doktrin Ekaristi: "Perkataan transubstansiasi biasanya digunakan dalam Gereja Roman Katolik untuk menunjukkan bahawa Tuhan bertindak dalam Ekaristi memberi kesan kepada perubahan dalam realiti dalaman unsur-unsur." 

Pendapat sesetengah individu (tidak semestinya tipikal).

Pada 2017 Augustinian Ireland Gabriel Daly berkata bahawa Majlis Trent meluluskan penggunaan istilah "transubstansiasi" sebagai sesuai dan wajar, tetapi tidak mewajibkannya, dan beliau mencadangkan bahawa penggunaan berterusannya sebahagiannya dipersalahkan kerana kekurangan kemajuan ke arah perkongsian Ekaristi antara Protestan dan Katolik. Tradisionalis Katolik Paolo Pasqualucci berkata bahawa ketiadaan istilah dalam perlembagaan Majlis Vatikan Kedua mengenai liturgi Sacrosanctum Concilium bermakna ia mempersembahkan Misa Katolik "dalam cara orang Protestan". Untuk ini Dave Armstrong menjawab bahawa " perkataan itu mungkin tidak hadir; tetapi konsepnya ". Sebagai contoh, dokumen Gaudium et Spes merujuk kepada "sakramen iman di mana unsur-unsur semula jadi yang dimurnikan oleh manusia secara mulia diubah menjadi Tubuh dan Darah-Nya, menyediakan hidangan perpaduan persaudaraan dan cita rasa perjamuan syurgawi" (Bab 3).

Thomas J. Reese mengulas bahawa "menggunakan konsep Aristotelian untuk menjelaskan misteri Katolik pada abad ke-21 adalah tugas yang bodoh", manakala Timothy O'Malley menyatakan bahawa "adalah mungkin untuk mengajar doktrin transubstansiasi tanpa menggunakan perkataan 'zat' dan ' kemalangan'. Jika perkataan 'zat' menakutkan orang, anda boleh berkata, 'apa itu sebenarnya', dan itulah zat. Apa sebenarnya, apa yang ada di dalam hatinya ialah tubuh dan darah Kristus". 

Kepercayaan umum dan pengetahuan doktrin di kalangan umat Katolik.

Tinjauan Universiti Georgetown terhadap penganut Katolik Amerika Syarikat pada tahun 2008 menunjukkan bahawa 57% mengatakan mereka percaya bahawa Yesus Kristus benar-benar hadir dalam Ekaristi pada tahun 2008 dan hampir 43% mengatakan bahawa mereka percaya wain dan roti adalah simbol Yesus. 

Daripada mereka yang menghadiri Misa mingguan atau lebih kerap, 91% percaya pada Kehadiran Sebenar, begitu juga 65% daripada mereka yang hanya menghadiri sekurang-kurangnya sekali sebulan, dan 40% daripada mereka yang menghadiri paling banyak beberapa kali setahun. Dalam kalangan umat Katolik yang menghadiri Misa sekurang-kurangnya sekali sebulan, peratusan kepercayaan kepada Kehadiran Nyata ialah 86% untuk Katolik pra-Vatikan II, 74% untuk Katolik Vatikan II, 75% untuk Katolik pasca-Vatikan II, dan 85% untuk Milenium.

Laporan Penyelidikan Pew 2019 mendapati bahawa 69% penganut Katolik Amerika Syarikat percaya bahawa dalam Ekaristi roti dan wain "adalah simbol tubuh dan darah Yesus Kristus”, dan hanya 31% percaya bahawa, "semasa Misa Katolik, roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Yesus". 

Daripada kumpulan yang terakhir, kebanyakan (28% daripada semua penganut Katolik AS) berkata mereka tahu bahawa inilah yang diajar oleh Gereja, manakala baki 3% lagi mengatakan mereka tidak mengetahuinya. Daripada 69% yang mengatakan roti dan wain adalah simbol , hampir dua pertiga (43% daripada semua penganut Katolik) mengatakan bahawa apa yang mereka percayai adalah ajaran Gereja, 22% mengatakan bahawa mereka mempercayainya walaupun mengetahui bahawa Gereja mengajar itu. roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus. Di kalangan umat Katolik Amerika Syarikat yang menghadiri Misa sekurang-kurangnya sekali seminggu, kumpulan yang paling teliti, 63% menerima bahawa roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus; 37% yang lain melihat roti dan wain sebagai simbol, kebanyakan mereka (23%) tidak mengetahui bahawa Gereja, jadi tinjauan menyatakan, mengajar bahawa unsur-unsur sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus, manakala baki 14% menolak apa yang diberikan sebagai ajaran Gereja. Laporan Pew membentangkan "pemahaman bahawa roti dan wain yang digunakan dalam Komuni adalah simbol tubuh dan darah Yesus Kristus" sebagai bertentangan dengan kepercayaan bahawa, "semasa Misa Katolik, roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Yesus”. 

Gereja Katolik sendiri bercakap tentang roti dan wain yang digunakan dalam Komuni sebagai "tanda" dan sebagai "menjadi" tubuh dan darah Kristus: "tanda-tanda roti dan wain menjadi, dengan cara yang melampaui pemahaman , Tubuh dan Darah Kristus". Dalam ulasan mengenai Laporan Penyelidikan Pew, Greg Erlandson menarik perhatian kepada perbezaan antara formulasi dalam tinjauan, di mana pilihan adalah antara "Yesus Kristus benar-benar hadir dalam roti dan wain Ekaristi" dan "roti dan wain adalah simbol Yesus, tetapi Yesus tidak benar-benar hadir", dan pilihan Pew Research antara "semasa Misa Katolik, roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Yesus" dan "wain roti adalah simbol tubuh dan darah daripada Yesus Kristus". Dia memetik pemerhatian oleh Mark Gray bahawa perkataan "sebenarnya" menjadikannya seperti "sesuatu yang boleh dianalisis di bawah mikroskop atau diperhatikan secara empirikal", manakala apa yang diajar oleh Gereja ialah "zat" roti dan wain diubah pada penyucian, tetapi "kemalangan" atau penampilan roti dan wain kekal. Erlandson mengulas lebih lanjut: "Umat Katolik mungkin tidak dapat mentakrifkan dengan jelas 'Kehadiran Sebenar', dan frasa 'transubstansiasi' mungkin kabur bagi mereka, tetapi dalam penghormatan dan sikap mereka, mereka menunjukkan kepercayaan mereka bahawa ini bukan sekadar simbol".

Teologi.

Walaupun doktrin transubstansiasi Katolik berhubung dengan Ekaristi boleh dilihat dari segi perbezaan Aristotelian antara bahan dan kemalangan , ahli teologi Katolik umumnya berpendapat bahawa, "dalam merujuk kepada Ekaristi, Gereja tidak menggunakan istilah substansi dan kemalangan dalam mereka. konteks falsafah tetapi dalam pengertian biasa dan biasa di mana ia pertama kali digunakan berabad-abad yang lalu. Dogma transubstansiasi tidak merangkumi mana-mana teori falsafah khususnya." Kekaburan ini diakui juga oleh seorang ahli teologi Lutheran seperti Jaroslav Pelikan , yang, sementara dirinya sendiri mentafsir istilah-istilah itu sebagai Aristotelian, menyatakan bahawa "penggunaan istilah 'zat' kepada perbincangan kehadiran Ekaristi mendahului penemuan semula Aristotle. Malah 'transubstansiasi' telah digunakan pada abad kedua belas dalam erti kata bukan teknikal. Bukti sedemikian memberikan kepercayaan kepada hujah bahawa doktrin transubstansiasi, seperti yang dikodkan oleh dekri Majlis Lateran dan Tridentine Keempat , tidak dikanonisasikan. 

Falsafah Aristotelian sangat diperlukan untuk doktrin Kristian. Tetapi sama ada ia melakukannya atau tidak pada dasarnya, ia sudah pasti melakukannya secara berkesan". Pandangan bahawa perbezaan itu adalah bebas daripada mana-mana teori falsafah telah dinyatakan seperti berikut: "Perbezaan antara bahan dan kemalangan adalah nyata, bukan hanya khayalan. Dalam kes orang itu, perbezaan antara orang itu dan ciri-cirinya yang tidak disengajakan adalah Lagipun nyata. Oleh itu, walaupun tanggapan bahan dan kemalangan berasal daripada falsafah Aristotelian , perbezaan antara bahan dan kemalangan juga adalah bebas daripada perkembangan falsafah dan saintifik." "Bahan" di sini bermaksud apa yang ada pada sesuatu itu sendiri: ambil beberapa objek konkrit – contohnya topi anda sendiri. Bentuknya bukanlah objek itu sendiri, begitu juga warna, saiz, kelembutan apabila disentuh, atau apa-apa lagi mengenainya tidak dapat dilihat oleh deria. Objek itu sendiri ("bahan") mempunyai bentuk, warna, saiz, kelembutan dan rupa lain, tetapi berbeza daripadanya. Walaupun rupa dapat dilihat oleh pancaindera, zatnya tidak. Istilah falsafah "kemalangan" tidak muncul dalam pengajaran Majlis Trent mengenai transubstansiasi, yang diulangi dalam Katekismus Gereja Katolik. 

Untuk apa yang Majlis membezakan daripada "zat" roti dan wain, ia menggunakan istilah spesies :

Konsili Trente meringkaskan iman Katolik dengan mengisytiharkan: "Oleh kerana Kristus Penebus kita berkata bahawa ia benar-benar tubuh-Nya yang Dia persembahkan di bawah spesies roti, ia sentiasa menjadi keyakinan Gereja Tuhan, dan Majlis suci ini sekarang. mengisytiharkan sekali lagi, bahawa melalui pengudusan roti dan wain berlaku perubahan seluruh zat roti menjadi zat tubuh Kristus Tuhan kita dan seluruh zat anggur menjadi zat darah-Nya. mengubah Gereja Katolik yang suci dengan tepat dan betul dipanggil transubstansiasi." 

Katekismus Gereja Katolik mengutip Konsili Trente juga berkenaan dengan cara kehadiran Kristus yang sebenar dalam Ekaristi :

Dalam sakramen Ekaristi yang paling diberkati "tubuh dan darah, bersama dengan jiwa dan keilahian, Tuhan kita Yesus Kristus dan, oleh itu, seluruh Kristus benar-benar, benar-benar, dan secara substansial terkandung." (Council of Trent (1551): DS 1651) "Kehadiran ini dipanggil 'sebenar' - yang tidak bertujuan untuk mengecualikan jenis kehadiran lain seolah-olah mereka tidak boleh 'sebenar' juga, tetapi kerana ia adalah kehadiran dalam pengertian sepenuhnya: iaitu, ia adalah kehadiran yang besar yang dengannya Kristus, Tuhan dan manusia, menjadikan dirinya hadir sepenuhnya dan sepenuhnya." (Paul VI, MF 39).

Gereja Katolik berpendapat bahawa perubahan yang sama dari bahan roti dan wain pada Perjamuan Terakhir terus berlaku pada pentahbisan Ekaristi apabila kata-kata diucapkan secara personal Christi "Ini adalah badan saya ... ini darah saya." Dalam pengakuan Ortodoks, perubahan itu dikatakan bermula semasa Dominical atau Firman Tuhan atau Naratif Institusi dan diselesaikan semasa Epiklesis. Mengajar bahawa Kristus telah dibangkitkan daripada kematian dan hidup, Gereja Katolik berpegang, sebagai tambahan kepada doktrin transubstansiasi, bahawa apabila roti diubah menjadi tubuh-Nya, bukan sahaja tubuhnya hadir, tetapi Kristus secara keseluruhannya hadir ( "tubuh dan darah, bersama dengan jiwa dan ketuhanan"). Perkara yang sama berlaku apabila wain ditransubstantiasikan ke dalam darah Kristus. Ini dikenali sebagai doktrin penyelarasan. Selaras dengan ajaran dogmatik bahawa Kristus benar-benar, benar-benar dan secara substansial hadir di bawah penampakan roti dan wain, dan terus hadir selama penampakan itu kekal, Gereja Katolik memelihara unsur-unsur yang disucikan, umumnya dalam tabernakel gereja , untuk memberikan Perjamuan Kudus kepada orang sakit dan sekarat.

Dalam hujah-hujah yang mencirikan hubungan antara Roman Katolik dan Protestantisme pada abad ke-16, Konsili Trente mengisytiharkan tertakluk kepada hukuman kutukan gerejawi sesiapa yang menafikan, bahawa, dalam sakramen Ekaristi yang paling kudus, terkandung benar-benar, sungguh, dan secara substansial, tubuh dan darah bersama-sama dengan jiwa dan keilahian Tuhan kita Yesus Kristus, dan akibatnya seluruh Kristus; tetapi berkata bahawa Dia hanya di dalamnya seperti dalam tanda, atau dalam bentuk, atau kebajikan dan sesiapa yang berkata, bahawa, dalam sakramen suci dan kudus Ekaristi, zat roti dan wain kekal bersama-sama dengan tubuh dan darah Tuhan kita Yesus Kristus, dan menafikan penukaran yang menakjubkan dan unik dari seluruh zat roti menjadi Tubuh, dan seluruh zat wain menjadi Darah – spesies hanya roti dan wain yang tinggal – penukaran agama yang mana Gereja Katolik paling tepat memanggil Transubstantiation, biarlah dia dikutuk. —  Council of Trent, dipetik dalam J. Waterworth (ed.), The Council of Trent: The Thirteenth Session.

Gereja Katolik menegaskan bahawa roti dan wain yang disucikan bukan sekadar "simbol" tubuh dan darah Kristus: mereka adalah tubuh dan darah Kristus. Ia juga mengisytiharkan bahawa, walaupun roti dan wain sama sekali tidak lagi menjadi roti dan wain (telah menjadi tubuh dan darah Kristus), rupa ("spesies" atau rupa) kekal tidak berubah, dan sifat-sifat rupa. juga kekal (seseorang boleh diminum dengan rupa wain walaupun ia hanya penampilan). Mereka masih merupakan rupa roti dan wain, bukan Kristus, dan tidak terdapat dalam substansi Kristus. Mereka boleh dirasai dan dirasai seperti dahulu, dan tertakluk kepada perubahan dan boleh dimusnahkan. Jika rupa roti hilang dengan menjadi debu atau rupa wain hilang dengan bertukar menjadi cuka, Kristus tidak lagi hadir. 

Tanda-tanda penting sakramen Ekaristi adalah roti gandum dan wain anggur, di mana berkat Roh Kudus diseru dan imam mengucapkan kata-kata penyucian yang diucapkan oleh Yesus semasa Perjamuan Terakhir: "Inilah tubuh-Ku yang akan diserahkan. untuk kamu... Ini adalah cawan darah-Ku..." Apabila tanda-tanda itu tidak lagi wujud, begitu juga sakramen. 

Menurut ajaran Katolik, seluruh Kristus, tubuh dan darah, jiwa dan ketuhanan, benar-benar, benar-benar dan substansial dalam sakramen, di bawah setiap penampilan roti dan wain, tetapi dia tidak berada dalam sakramen seperti di tempat dan tidak digerakkan apabila sakramen dipindahkan. Dia tidak boleh dilihat oleh deria mahupun oleh khayalan, tetapi hanya oleh mata intelek.

St. Thomas Aquinas memberikan ungkapan puitis kepada persepsi ini dalam lagu pujian Adoro te devote :

O Godhead hid, devoutly I adore Thee, Who truly art within the forms before me; To Thee my heart I bow with bended knee, As failing quite in contemplating Thee.

Sight, touch, and taste in Thee are each deceived; The ear alone most safely is believed: I believe all the Son of God has spoken, Than Truth's own word there is no truer token.

God only on the Cross lay hid from view; But here lies hid at once the Manhood too: And I, in both professing my belief, Make the same prayer as the repentant thief.

Thy wounds, as Thomas saw, I do not see; Yet Thee confess my Lord and God to be: Make me believe Thee ever more and more; In Thee my hope, in Thee my love to store.

O thou Memorial of our Lord's own dying! O Bread that living art and vivifying! Make ever Thou my soul on Thee to live; Ever a taste of Heavenly sweetness give.

O loving Pelican! O Jesu, Lord! Unclean I am, but cleanse me in Thy Blood; Of which a single drop, for sinners spilt, Is ransom for a world's entire guilt.

Jesu! Whom for the present veil'd I see, What I so thirst for, O vouchsafe to me: That I may see Thy countenance unfolding, And may be blest Thy glory in beholding. Amen.

Allah yang tersamar, Dikau kusembah, sungguh tersembunyi, roti wujudnya. S’luruh hati hamba tunduk berserah ‘Ku memandang Dikau, hampa lainnya. Pandang, raba, rasa, tidaklah benar, ‘ku percaya hanya yang t’lah kudengar. S’luruh sabda dari Putera Allah sungguh tak bertara kebenarannya. Di salib tersamar keallahan-Mu, di sini tersamar keinsanan-Mu. Aku mengimani dua-duanya. Yang penyamun minta, ‘ku memintanya. Tak kulihat luka seperti Tomas, namun kuakui, “Kau Tuhan Allah!” Dan setiap hari tambahlah terus iman dan harapan, kasih pada-Mu. Undan mahabaik, Yesus Tuhanku, sucikanlah aku dengan darah-Mu: ker’na satu titik akan s’lamatlah s’luruh bumi ini dari dosanya. Yesus yang tersamar, ‘ku memandang-Mu, Ya Tuhan, penuhilah kerinduanku: ‘ku memandang Dikau yang senyatanya, bahagia kulihat Dikau mulia. Amin.

Adoro te devote, latens Deitas,

Quæ sub his figuris vere latitas;

Tibi se cor meum totum subjicit,

Quia te contemplans totum deficit.

Visus, tactus, gustus in te fallitur,

Sed auditu solo tuto creditur.

Credo quidquid dixit Dei Filius;

Nil hoc verbo veritátis verius.

In cruce latebat sola Deitas,

At hic latet simul et Humanitas,

Ambo tamen credens atque confitens,

Peto quod petivit latro pœnitens.

Plagas, sicut Thomas, non intueor:

Deum tamen meum te confiteor.

Fac me tibi semper magis credere,

In te spem habere, te diligere.

O memoriale mortis Domini!

Panis vivus, vitam præstans homini!

Præsta meæ menti de te vívere,

Et te illi semper dulce sapere.

Pie pelicane, Iesu Domine,

Me immundum munda tuo sanguine:

Cuius una stilla salvum facere

Totum mundum quit ab omni scelere.

Iesu, quem velatum nunc aspicio,

Oro, fiat illud quod tam sitio:

Ut te revelata cernens facie,

Visu sim beátus tuæ gloriæ.

Amen.

Kenyataan rasmi dari Suruhanjaya Antarabangsa Anglican–Roman Catholic bertajuk Eucharistic Doctrine, diterbitkan pada tahun 1971, menyatakan bahawa "perkataan transubstansiasi biasanya digunakan dalam Gereja Roman Katolik untuk menunjukkan bahawa Tuhan bertindak dalam Ekaristi memberi kesan kepada perubahan dalam realiti dalaman elemen. Istilah ini harus dilihat sebagai mengesahkan hakikat kehadiran Kristus dan perubahan misteri dan radikal yang berlaku. Dalam teologi Roman Katolik ia tidak difahami sebagai menjelaskan bagaimana perubahan itu berlaku." Dalam zarah terkecil tuan rumah atau titisan terkecil dari piala Yesus Kristus sendiri hadir: "Kristus hadir secara keseluruhan dan keseluruhan dalam setiap spesies dan keseluruhan dan keseluruhan dalam setiap bahagian mereka, dengan cara yang pemecahan roti tidak memecahbelahkan Kristus."

Kristian Timur.

Ketika Pertikaian Sakramen Suci berlaku di Gereja Barat selepas Perpecahan Besar , Gereja Timur sebahagian besarnya tidak terjejas olehnya. Perdebatan tentang sifat "transubstantiation" dalam Ortodoks Yunani bermula pada abad ke-17, dengan Cyril Lucaris , yang The Eastern Confession of the Orthodox Faith diterbitkan dalam bahasa Latin pada 1629. Istilah Yunani metousiosis ( μετουσίωσις ) pertama kali digunakan sebagai terjemahan bahasa Latin transubstantiatio dalam edisi Yunani karya itu, diterbitkan pada tahun 1633.

Gereja Katolik Timur , Ortodoks Oriental dan Gereja Ortodoks Timur , bersama-sama dengan Gereja Timur Assyria, bersetuju bahawa dalam Liturgi Ilahi yang sah roti dan wain benar-benar dan sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus. Dalam pengakuan Ortodoks, perubahan itu dikatakan bermula semasa Liturgi Persediaan dan diselesaikan semasa Epiklesis.

Walau bagaimanapun, terdapat dokumen rasmi gereja yang bercakap tentang "perubahan" (dalam bahasa Yunani μεταβολή ) atau " metousiosis " ( μετουσίωσις ) roti dan wain. "Μετ-ουσί-ωσις" ( met-ousi-osis ) ialah perkataan Yunani yang digunakan untuk mewakili perkataan Latin "trans-substanti-atio", sebagai bahasa Yunani "μετα-μόρφ-ωσις" ( meta- morph-osis ) sepadan dengan bahasa Latin "trans-figur-atio" . Contoh dokumen rasmi Gereja Ortodoks Timur yang menggunakan istilah "μετουσίωσις" atau "transubstantiation" ialah Katekismus yang Lebih Panjang dari Gereja Ortodoks, Katolik, Gereja Timur (soalan 340)dan pengisytiharan oleh Sinode Ortodoks Timur Jerusalem tentang 1672 :

Dalam perayaan [Ekaristi] kami percaya Tuhan Yesus Kristus hadir. Dia tidak hadir secara tipikal, atau secara kiasan, atau dengan rahmat yang melimpah ruah, seperti dalam Misteri-misteri yang lain, atau dengan kehadiran yang kosong, seperti yang dikatakan oleh beberapa Bapa mengenai Pembaptisan, atau melalui impanation, sehingga Ketuhanan Firman itu bersatu dengan roti yang ditetapkan Ekaristi secara hipostatik, seperti yang disangkakan oleh para pengikut Luther dengan sangat jahil dan celaka. Tetapi [dia hadir] dengan sungguh-sungguh dan sungguh-sungguh, sehingga setelah pentahbisan roti dan anggur, roti itu diubah, ditransubstantiasikan, diubah dan diubah menjadi Tubuh Tuhan Sendiri yang sejati, Yang dilahirkan di Betlehem selama-lamanya. -Perawan, dibaptiskan di Sungai Yordan, menderita, dikuburkan, dibangkitkan semula, diangkat ke atas, duduk di sebelah kanan Tuhan dan Bapa, dan akan datang semula dalam awan Syurga; dan wain itu ditukar dan ditransubstantiasikan ke dalam Darah Tuhan Sendiri yang sebenar, Yang semasa Dia tergantung di atas Salib, dicurahkan untuk kehidupan dunia. 

Cara bagaimana roti dan wain menjadi tubuh dan darah Kristus tidak pernah ditakrifkan secara dogmatik oleh Gereja Ortodoks Timur. Walau bagaimanapun, St Theodore the Studite menulis dalam risalahnya "On the Holy Icons": "kerana kami mengaku bahawa orang beriman menerima tubuh dan darah Kristus, menurut suara Tuhan sendiri." 

Ini adalah sanggahan para ikonoklas, yang menegaskan bahawa ekaristi adalah satu-satunya ikon Kristus yang sebenar. Oleh itu, boleh dikatakan bahawa dengan menjadi sebahagian daripada "horos" dogmatik terhadap bidaah ikonoklas, ajaran tentang "kehadiran sebenar" Kristus dalam ekaristi sememangnya merupakan dogma Gereja Ortodoks Timur.

Protestantisme.

Transubstansiasi biasanya ditolak dalam Anglikanisme. Elizabeth I memberikan perkenan diraja kepada 39 Perkara . Artikel mengisytiharkan bahawa "Transubstansiasi (atau perubahan zat Roti dan Wain) dalam Perjamuan Tuhan, tidak dapat dibuktikan dengan Writ suci; tetapi bertentangan dengan kata-kata jelas Kitab Suci, meruntuhkan sifat Sakramen, dan telah memberi peluang kepada banyak khurafat." Penempatan Elizabeth menerima Kehadiran Sebenar Kristus dalam Sakramen, tetapi enggan mentakrifkannya, lebih suka meninggalkannya sebagai misteri. Sesungguhnya, selama bertahun-tahun adalah haram di Britain untuk memegang jawatan awam sambil mempercayai transubstansiasi, seperti di bawah Akta Ujian 1673 . Uskup Agung John Tillotson mengecam "kebiadaban sebenar Sakramen dan Ritus Agama kita ini", menganggapnya sebagai ketakwaan yang besar untuk mempercayai bahawa orang yang menghadiri Perjamuan Kudus "sesungguhnya makan dan minum daging dan darah semula jadi Kristus. Dan apa yang boleh dilakukan oleh sesiapa pun. lebih tidak layak terhadap seorang Rakan? Bagaimana dia boleh menggunakan dia dengan lebih biadab, daripada memakan darah dagingnya yang masih hidup?" ( Discourse against Transubstantiation , London 1684, 35). Di Gereja England hari ini, paderi dikehendaki bersetuju bahawa 39 Perkara telah menjadi saksi kepada kepercayaan Kristian. 

Ajaran Ekaristi yang dilabelkan sebagai " resepsionisme ", yang ditakrifkan oleh Claude Beaufort Moss sebagai "teori bahawa kita menerima Tubuh dan Darah Kristus apabila kita menerima roti dan wain, tetapi ia tidak dikenali dengan roti dan wain yang tidak berubah", lazimnya dipegang oleh ahli teologi Anglikan abad ke-16 dan ke-17. Ia adalah ciri abad ke-17 yang dianggap "menegaskan kehadiran sebenar Kristus dalam Ekaristi, tetapi untuk mengaku agnostisisme mengenai cara kehadiran". Ia kekal sebagai "kedudukan teologi yang dominan dalam Gereja England sehingga Pergerakan Oxford pada awal abad kesembilan belas, dengan pelbagai peringkat penekanan". Yang penting, ia adalah "doktrin kehadiran sebenar" tetapi yang "menghubungkan kehadiran terutamanya kepada penerima yang layak dan bukannya dengan unsur roti dan wain". Anglikan umumnya menganggap tiada ajaran yang mengikat bahawa, menurut Artikel, "tidak boleh didapati dalam Kitab Suci atau dibuktikan dengannya", dan tidak sebulat suara dalam tafsiran petikan seperti Yohanes 6 dan 1 Korintus 11, walaupun semua Anglikan mengesahkan pandangan tentang kehadiran sebenar Kristus dalam Ekaristi: sesetengah Anglikan (terutamanya Anglo-Katolik dan beberapa Anglikan Gereja Tinggi yang lain ) berpegang pada kepercayaan dalam kehadiran jasmani manakala Anglikan Evangelikal berpegang kepada kepercayaan dalam kehadiran pneumatik. 

Seperti semua Anglikan, Anglo-Katolik dan Anglikan Gereja Tinggi yang lain secara historis memegang kepercayaan tentang kehadiran sebenar Kristus dalam Ekaristi tetapi "memusuhi doktrin transubstansiasi". Walau bagaimanapun, pada separuh pertama abad kedua puluh, Persatuan Propaganda Katolik menyokong kedua-dua Perkara XXVIII dan doktrin transubstansiasi, dengan menyatakan bahawa 39 Perkara secara khusus mengutuk "tafsiran sebelum Majlis Trent yang dimasukkan oleh sesetengah pihak di bawah istilah Transubstansiasi" di mana "roti dan wain hanya ditinggalkan sebagai khayalan deria selepas penyucian"; ia menyatakan bahawa "Majlis ini mengemukakan takrifnya selepas Artikel ditulis, dan oleh itu tidak boleh dirujuk oleh mereka". Dialog teologi dengan Gereja Roman Katolik telah menghasilkan dokumen biasa yang bercakap tentang "persetujuan substansial" tentang doktrin Ekaristi: Pernyataan ARCIC Windsor 1971, dan Penjelasannya 1979. Baki hujah boleh didapati dalam surat pastoral Church of England: The Eucharist: Sacrament of Unity.

Lutheranisme.

Lutheran secara eksplisit menolak transubstansiasi kerana mempercayai bahawa roti dan wain kekal sepenuhnya sebagai roti dan wain sepenuhnya sementara juga benar-benar tubuh dan darah Yesus Kristus. Gereja Lutheran sebaliknya menekankan kesatuan sakramen (bukan persis konsubstansiasi , seperti yang sering didakwa) dan percaya bahawa dalam perayaan Ekaristi tubuh dan darah Yesus Kristus secara objektif hadir "dalam, dengan, dan dalam bentuk" roti dan wain (rujuk Book of Concord ). Mereka memberi penekanan yang besar pada arahan Yesus untuk "mengambil dan makan", dan "mengambil dan minum", dengan berpegang bahawa ini adalah penggunaan sakramen yang betul dan ditetapkan oleh ilahi, dan, sambil memberikannya penghormatan yang sewajarnya, dengan berhati-hati mengelakkan sebarang tindakan. yang mungkin menunjukkan atau membawa kepada tahyul atau ketakutan yang tidak layak terhadap sakramen.

Dalam dialog dengan ahli teologi Katolik, satu ukuran besar persetujuan telah dicapai oleh sekumpulan ahli teologi Lutheran. Mereka mengakui bahawa "dalam eksposisi Katolik kontemporari, transubstansiasi bermaksud untuk mengesahkan hakikat kehadiran Kristus dan perubahan yang berlaku, dan bukan percubaan untuk menjelaskan bagaimana Kristus hadir. Dan bahawa ia adalah cara yang sah untuk cuba menyatakan misteri, walaupun mereka terus percaya bahawa konseptualiti yang dikaitkan dengan "transubstansiasi" adalah mengelirukan dan oleh itu lebih suka mengelak istilah itu." 

Gereja reformasi.

Presbyterianisme Klasik memegang pandangan Calvin tentang "kehadiran pneumatik" atau "pemakanan rohani", sebuah Kehadiran Nyata oleh Roh bagi mereka yang beriman. John Calvin "boleh dianggap sebagai menduduki kedudukan kira-kira di tengah-tengah" doktrin Martin Luther di satu pihak dan Huldrych Zwingli di pihak yang lain. Dia mengajar bahawa "perkara yang ditanda dikuatkan oleh tandanya", mengisytiharkan: "Orang percaya harus sentiasa hidup dengan peraturan ini: setiap kali mereka melihat simbol yang ditetapkan oleh Tuhan, untuk berfikir dan yakin bahawa kebenaran perkara yang ditandakan adalah pasti ada di sana. Kerana mengapa Tuhan harus meletakkan di tanganmu lambang tubuh-Nya, melainkan untuk memastikan kamu benar-benar mengambil bahagian di dalamnya? Dan jika benar bahwa tanda yang dapat dilihat diberikan kepada kita untuk memeteraikan pemberian sesuatu yang tidak kelihatan, apabila kita telah menerima lambang tubuh itu, marilah kita yakin bahawa tubuh itu sendiri juga telah diberikan kepada kita." 

The Westminster Shorter Catechism meringkaskan pengajaran:

S. Apakah perjamuan Tuhan? 

A. Perjamuan Tuhan adalah sakramen, di mana, dengan memberi dan menerima roti dan wain menurut pelantikan Kristus, kematian-Nya ditunjukkan; dan penerima yang layak, bukan mengikut cara jasmani dan jasmani, tetapi melalui iman, mengambil bahagian dalam tubuh dan darah-Nya, dengan segala manfaatnya, untuk pemakanan rohani dan pertumbuhan dalam rahmat. 

Methodisme.

Methodist percaya pada kehadiran sebenar Kristus dalam roti dan wain (atau jus anggur) manakala, seperti Anglikan, Presbyterian dan Lutheran, menolak transubstansiasi. Menurut United Methodist Church , "Yesus Kristus, yang 'merupakan pantulan kemuliaan Tuhan dan jejak tepat wujud Tuhan', benar-benar hadir dalam Perjamuan Kudus ." 

Sambil menegakkan pandangan bahawa kitab suci adalah sumber utama amalan Gereja , Methodist juga melihat kepada tradisi gereja dan mendasarkan kepercayaan mereka pada ajaran Gereja awal pada Ekaristi, bahawa Kristus mempunyai kehadiran nyata dalam Perjamuan Tuhan. Katekismus untuk kegunaan orang-orang yang dipanggil Methodist dengan itu menyatakan bahawa, "[dalam Perjamuan Kudus] Yesus Kristus hadir bersama umat penyembah-Nya dan menyerahkan diri-Nya kepada mereka sebagai Tuhan dan Juruselamat mereka".

Lain-lain.

Perbuatan memakan daging dan darah yang dianggap oleh penganut Katolik telah dibandingkan dengan ritual penduduk asli Amerika kanibal oleh sarjana agama moden, baik dari segi kepentingan dan objek upacara itu.

Disediakan dan dikemaskini oleh: Jonathan Fabian, Sabah Malaysia